Técnicas

EFT - Emotional Freedom Techniques

Técnicas de Liberación Emocional (EFT por sus siglas en inglés) es una versión emocional de

 acupuntura, sin agujas, en su lugar usted estimula en su cuerpo ciertos puntos meridianos de

 energía bien establecidos, al golpearlos suavemente con las puntas de sus dedos

 (hacer tapping). El procedimiento es fácil de memorizar y es portátil, de modo que lo puede

 hacer en cualquier lugar. Se basa en la Frase del Descubrimiento de EFT que dice:

"La causa de toda emoción negativa es una ruptura en el sistema energético del cuerpo."

Está técnica creada por Gary Craig se sitúa dentro de las nuevas tendencias que fusionan las

visiones orientales y occidentales de la interacción mente-cuerpo, de manera que se trabaja

simultáneamente sobre el malestar emocional y los puntos energéticos del cuerpo, pero a

 través de la digito-puntura (tapping), sin las clásicas agujas orientales.

En una sesión de EFT, se trabaja directamente sobre el sistema de meridianos del cuerpo

estimulándolos con una auto-percusión o un suave auto-masaje que corrige las perturbaciones

energéticas, causa de los trastornos emocionales y/o físicos.

En otras palabras, nuestras emociones son energía vibratoria que recorre nuestro organismo

y EFT ayuda a que esa energía fluya de manera positiva.

Lo más asombroso de EFT es su amplísima variedad de aplicaciones. Se puede usar para 

casicualquier problema emocional o de la vida cotidiana y hasta en dolores físicos.

También es muy efectivo para dejar de fumar o adelgazar. Se han obtenido excelentes

resultados en fobias, stress, o ansiedad.

EFT aumenta la capacidad de aprendizaje, el rendimiento profesional o deportivo. 

Aumenta el bienestar vital en general, dando la sensación de control en nuestra vida. 

También puede ser utilizado como herramienta de introspección y meditación.

La técnica de liberación emocional se fundamenta en la Medicina China.

Cuando la energía fluye armoniosamente a través de nuestro cuerpo tenemos bienestar, pero

cuando se produce un exceso, un bloqueo o una mala conexión de energía, repercute primero

en lo emocional y si no se atiende se puede convertir en enfermedades somáticas.

Se equilibra o restaura la energía estimulando los canales energéticos (meridianos)en algunos

puntos elegidos de acupuntura. Esta técnica utiliza la estimulación mediante golpecitos “tapping
”

No se usan agujas y se realiza con las yemas de los dedos índice y corazón, a un ritmo de unos

2 o 3 golpes por segundo sobre ciertos puntos de acupuntura, mientras decimos enunciamos

en voz alta ( a ser posible) el asunto que estamos tratando. Los golpecitos se realizan un poco

fuerte, evidentemente sin llegar a sentir dolor, pero notando el hueso.

Los puntos o meridianos a tratar son los siguientes:

Son 14 puntos principalmente (canales de energía) usados en acupuntura de cara y pecho.

-Inicio de la ceja

-Lado del ojo, lateralmente en el hueso -Bajo el ojo, en el hueso.

-Bajo la nariz

-Bajo la boca

-Inicio de la clavícula, un par de centímetros a un lado de la base del hueco de la garganta, en la

 unión entre la clavícula y el esternón.

-Bajo el pecho, en la vertical del pezón unos 4 dedos sobre el arco del diafragma -Bajo el brazo
,
 unos 4 dedos bajo la axila, sobre las costillas.

-En los dedos, en la base de la uña, en esquina mas cercana a nosotros.

-En el borde de la mano, en el punto con el que darías un golpe de karate.

-En el dorso de la mano, el punto que haría un triángulo equilátero con los nudillos del meñique y

 el anular.

Mientras realizas la técnica sobre el dorso de la mano, puedes además girar los ojos haciendo

un círculo, primero hacia un lado y luego hacia otro.

El movimiento de los ojos está relacionado con la activación de áreas cerebrales.

Preparación:

Busca un lugar tranquilo, sin ruidos.

Preferiblemente no haber ingerido alimentos en las dos horas previas, ni nada de alcohol o

tabaco. 

Toma conciencia sobre los beneficios que aporta esta técnica, con seguridad en ti mismo.

La respiración es tranquila y sosegada. Preferiblemente a solas o si se conoce el método.

Proceso:

Paso 1. Buscar una frase que identifique la emoción que queremos tratar.

Buscamos una sensación física, o unas palabras concretas que sintamos que se relacionan con

la emoción en concreto que queremos tratar.

Por ejemplo “me siento abandonado“, “tengo una presión en el pecho”. Es interesante decir la

frase en voz alta o escribirla.

Paso 2. Valorar en una escala de 0 a 10 la intensidad emocional. En esta escala 10 

sería una emoción extrema y 0 sería bienestar total. Esto nos servirá luego para evaluar el

progreso que vamos haciendo. También es interesante, si puede ser, que observemos cómo

es la sensación física que nos provoca la emoción, donde y cómo la sentimos en nuestro cuerpo
.

Paso 3. Masajea la “zona dolorosa” mientras decimos 3 veces, en voz alta

(elegida anteriormente)-” me acepto completa y profundamente”.

Paso 4. Realizar el golpeo en el punto indicado en el diagrama, de arriba abajo, diciendo la

frase elegida. Centrate la sensación que te produce el golpeteo de los dedos.

Paso 5. Valorar de nuevo nuestro estado.

Puntuar de nuevo de 0 a 10 la intensidad emocional de lo que hemos trabajado para

compararla con la intensidad que teníamos antes comenzar, y observar también cualquier otro

cambio interno que apreciemos, como la forma en que sentimos la emoción en el cuerpo,

las palabras que nos gusta usar para expresarla.

Paso 6. Repite el proceso comenzando de nuevo el paso 1 y repetir el proceso las veces que

haga falta hasta que el malestar emocional se reduzca lo que queramos o desaparezca

totalmente.Recomendable unos 15 minutos.

Esta técnica la puede realizar cualquier persona adulta, con serenidad mental y psíquica

para desarrollar el proceso.

La siguiente imagen muestra los puntos donde se realiza el tapping.

           

La técnica es sencilla y eficaz. Esto es solo una pequeña descripción para que tengan una

idea de que es EFT. Aquellos que estén interesados en profundizar en la misma pueden

pedirme el manual y se los envío por mail.

HO'OPONOPONO

 Dr. Ihaleakala Hew Len, terapeuta en Hawaii  curó un pabellón completo de pacientes

criminales insanos sin siquiera ver a ninguno de ellos. 

El psicólogo estudiaba la ficha del recluso y luego miraba dentro de si mismo para ver cómo

él había creado la enfermedad de esa persona. En la medida en que el mejoraba, el paciente

se mejoraba.

El Dr. Len usaba un proceso de sanación Hawaiano llamado “Ho´oponopono” 

Él explica que había trabajado en el Hospital Estatal de Hawai durante cuatro años.

El pabellón donde encerraban a los locos criminales era peligroso.

Por regla general los psicólogos renunciaban al mes de trabajar allí. La mayor parte de los

miembros del personal allí caían  enfermos o  simplemente renunciaban. 

La gente que atravesaba ese pabellón simplemente caminaba con sus espaldas contra la 

pared, temerosos de ser atacados por sus pacientes. No era un lugar placentero para vivir,

ni para trabajar ni para visitar.

El Dr. Len  nunca vio a los pacientes. Firmo un acuerdo de tener una oficina y revisar sus

legajos. Mientras miraba esos legajos, el trabajaría sobre si mismo.

Mientras el trabajaba sobre si mismo, los pacientes comenzaban a curarse.

Luego de unos pocos meses, a los pacientes que debían estar encadenados se les permitía 

caminar libremente” . Otros que tenían que estar fuertemente medicados, comenzaban a

mermar su medicación. Y aquellos que no tenían jamás, ninguna posibilidad de ser liberados,
 fueron  dados de alta.

El ausentismo y los cambios de personal desaparecieron. Hoy ese pabellón esta cerrado.

Dice el Dr. Len

“Yo simplemente estaba sanando la parte de mi que los había creado a ellos”. 

El Dr. Len explico que entendía que la total responsabilidad de tu vida implica a todo lo que

está en tu vida, simplemente porque está en tu vida, y por ello es tu responsabilidad.

En un sentido literal, todo el mundo es tu creación.

  

Si deseas mejorar tu vida, debes sanar tu vida. Si deseas curar a cualquiera, aún a un criminal

mentalmente enfermo, lo haces curándote tu mismo.

  

MÁS SOBRE LA TÉCNICA HO´PONOPONO

En hawaiano, Hoo significa CAUSA y Ponopono significa PERFECCIÓN.

A través de esta técnica, tenemos la capacidad de hacer lo correcto a nuestro propio Ser, de

volver al estado de perfección, de colocar nuevamente nuestra página vivencial en blanco…,

con sólo pedirle a la Divinidad que aquello que yace dentro de nosotros, aquello que ha 

ocasionado una división en nuestros pensamientos, venga a la superficie para ser liberado.

Al pedir perdón a la Divinidad por haber hospedado pensamientos que nos han separado de

nuestra Unidad con el Espíritu... el pensamiento pernicioso y recurrente desaparece.

Para lograrlo, algunas veces se necesita pedirlo varias veces a fin de que la razón que está

detrás del pensamiento aparezca en la superficie y sea liberada. Y cuando es liberada, 

el espacio se llena inmediatamente con un amoroso sentido de Unidad con todo.

El Hoo-Ponopono es un proceso de contrición, arrepentimiento, pedido de perdón y

transmutación y consiste en realizar una petición a la energía del Amor Universal e 

Incondicional para cancelar y reemplazar las energías tóxicas que puedan hallarse en uno

mismo. El Amor efectúa dicho proceso fluyendo a través de la Mente Espiritual o

Supra-consciencia y continúa su flujo a través de la Mente Consciente, liberándola de la

excesiva racionalización para finalizar en la Mente Emocional o Subconsciente, 

donde anula todos los pensamientos que tengan emociones tóxicas, reemplazándolos con 

Amor incondicional.

No hay límites en el número de veces que esta herramienta puede ser usada, 
especialmente en lo referente a transmutar en pura luz tus pensamientos, los de tu familia, 
ancestros y descendientes, puesto que esta herramienta es una petición a purificar los 
pensamientos tóxicos que causan reales divisiones en tu percepción.

El Hoo-Ponopono es realmente muy simple. Para los antiguos hawaianos, todos los problemas 

se empiezan a gestar en los pensamientos. Tener pensamientos no es el problema.

 El problema está en todos nuestros pensamientos que se encuentren plenos de memorias

 dolorosas sobre personas, lugares o cosas.

El intelecto como tal no puede solucionar esos problemas porque él solamente gestiona

procesos. Gestionar cosas no soluciona los problemas del todo. Tienes que dejar que fluyan.

Cuando se hace Hoo-Ponopono, la Divinidad se hace cargo de los pensamientos dolorosos

y los neutraliza. Haciendo Hoo-Ponopono, tú no purificas personas, lugares o cosa alguna.

En cambio, neutralizas la energía dolorosa que tú asocias con esas personas, lugares o cosas.

Así que la primera etapa para hacer Hoo-Ponopono es purificar energías.

A seguir, algo maravilloso ocurre. No solamente la energía queda neutralizada, sino que se 
desprende, quedando una nueva página vacía donde escribir de nuevo otra realidad.
 La etapa final es permitirle a la Divinidad hacer acto de presencia y rellenar el vacío de esa
 página en blanco con Luz Divina.

Para hacer Hoo-Ponopono no necesitas saber cual fue el error cometido o cual fue el problema.

Apenas necesitas percibir la existencia de situaciones físicas, mentales o emocionales que te

estén abrumando. Cuando lo hagas, tu responsabilidad estriba en comenzar inmediatamente

a sanar la esencia de tales situaciones, diciendo simplemente:

“Lo lamento. Por favor perdóname”.

Se trata apenas de realizar un trabajo interno sobre ti mismo, para mejorar lo externo.

El procedimiento personal estriba en mantenerse callado y centrado en ti,
 permitiendo que el proceso de transmutación se lleve a cabo por sí mismo, pues
 si involucras tu intelecto, el proceso se detiene.

Si deseas resolver un problema personal, trabaja sobre ti mismo. Si tienes un problema

con otra persona, simplemente pregúntate: “¿Qué existe en mi que hace que esta persona me

ataque?”. Elévate sobre esas situaciones diciendo simplemente: “Lo lamento por cualquier

cosa que haya sucedido o esté sucediendo. Por favor, perdóname”.

Lo bonito de esto es que no hay que comprender nada a nivel racional. Es como navegar por

Internet. Apenas hay que ir hacia la Divinidad y hacer clic para bajar la información solicitada.

Por ejemplo, si alguien se nos acerca hablándonos de que sufre una cierta pena o dolor

físico, podemos preguntarle a la Divinidad: “¿Qué ocurre en mí que he causado dolor o

sufrimiento sobre esta persona?”. Y luego, podemos preguntar a la Divinidad:

“¿Cómo puedo rectificar ese problema en mi?”. O también: “Por favor, cualquier cosa que

sea que ocurra en mi que haya causado este sufrimiento en fulano, dime como puedo 

rectificarlo”. Las respuestas a esas interrogante suelen venir sin esfuerzo, pero a continuación

deberíamos hacer lo que se nos sugiera… Lo que aquí importa no es el efecto sino el

 entendimiento del origen del problema. Ésa es la clave.

En el caso de ser un terapeuta que use Hoo-Ponopono para ayudar a otros a sanar, debes

primero conectarte con la Fuente Divina y apelar al Amor Universal para corregir los erróneos

pensamientos que existan en ti y que se estén manifestando en la actualidad principalmente 

como un problema en ti y luego en tu cliente o consultante.

Esta súplica o apelación estriba en un proceso de arrepentimiento y solicitud de perdón por

parte del terapeuta: “Yo lamento que mis erróneos pensamientos hayan causado situaciones

negativas en mi y en mi cliente. Por favor, perdóname”.

El Hoo-Ponopono vale también para tratar situaciones derivadas de objetos inanimados,
 espacios físicos que deban ser sanados, etc. El límite es nuestra percepción o imaginación.

La manifestación de una amorosa responsabilidad es lo que transmuta los errores dentro

de nosotros que manifiestan el problema (en nosotros o en los demás). 

La actitud amorosa los cancela y los corrige.

  

Liturgia para hacer Hoo-Ponopono

Esta liturgia se refiere a procurar sanar aspectos que involucran otras personas. 

Todos los procedimientos hawaianos comienzan con una respiración denominada Ha.

Una serie de Ha consiste en inhalar durante 7 segundos (o contando 7), retener la respiración

contando 7 y exhalar contando 7 veces. Cuando hayas vaciados tus pulmones, reten la 

respiración durante un conteo de 7. Relájate y permite que tu propio ritmo respiratorio 

determine por sí mismo cuando puede durar tu conteo de 7.

Siéntate  entonces con las palmas de tus manos descansando sobre tu regazo, con los

pulgares y dedos índices en contacto entre sí. A seguir, toma 7 ciclos de respiración Ha, tal 

como se explicó arriba. Luego, lee la siguiente oración en voz alta:

Divino Creador, Padre, Madre e Hijo, Todos en Uno...: (Según tus creencias,
 esto lo puedes sustituir por: Amado Espíritu, amada Unidad de Todo lo que Es)

Si de cualquier manera yo, mis familiares, amigos, ancestros y descendientes te 

hemos ofendido o causado cualquier tipo de daño a ti, a tus familiares, amigos, 

ancestros y descendientes en pensamientos, escritos, palabras o acciones desde el 

principio de la creación hasta la fecha presente (puedes decir cual es la fecha 

presente), transgrediendo o quebrantando la Unidad de Todo lo que Es contra 

nosotros o fuera de nosotros hacia los demás, entonces nosotros solicitamos 

humilde y modestamente ser perdonados por ello.

Por favor, pedimos que cualquier tipo de memorias, obstáculos o energías
 no deseadas sean limpiadas, purificadas, definitivamente desprendidas, liberadas
 y transmutadas en Pura Luz.

LO SIENTO, PERDÓNAME, GRACIAS, TE AMO.

Pedimos que esto sea hecho… y ya se cumplió.

Otros formulismos que pueden ser aplicados en varias ocasiones

Te amo y si desperté sentimientos hostiles en ti, lo siento y te pido perdón. ¡Gracias!

Lo lamento. Por favor, perdóname por cualquier cosa que se halle en mi interior que se 

manifieste como un problema (en mi o en ti). 

Cuatro técnicas Hoo-Ponopono adicionales

Técnicas para la solución de problemas que pueden ser aplicados a restablecer la propia

identidad a través de la anulación de memorias que reproducen frecuentemente una y 

otra vez los problemas en el Subconsciente.

1 - Yo te amo

Cuando tu alma experimente memorias que reproducen una y otra vez situaciones 

problemáticas, habla silenciosamente con tus memorias y diles: “Las amo, queridas memorias.

Agradezco la oportunidad de liberarlas y de liberarme”.

“Yo te amo” puede ser repetido una y otra vez. Tus memorias nunca se van de vacaciones 

o se retiran a menos que tú lo hagas. “Yo te amo” puede ser usado aún si tú no estás 

realmente consciente de cuál es el problema. Por ejemplo, puede ser aplicado antes de 

emprender cualquier actividad como hacer una llamada, responder al teléfono o antes de 

entrar en un vehículo para dirigirte a cualquier lugar.

2 - Gracias

Este proceso puede ser usado junto a o en vez de “Te amo”, repitiéndolo mentalmente una y 

otra vez. “Gracias. Yo te amo”. O simplemente, “¡Gracias!”.

3. Agua azul solarizada

Beber cantidades de agua es una maravillosa práctica para solucionar o sanar situaciones,

particularmente si es agua azul solarizada.

Consíguete un envase de vidrio azul con una tapa no metálica, llénalo de agua potable y coloca

el envase (o la botella) bajo el sol o bajo la luz de una lámpara incandescente (no fluorescente)

durante un tiempo mínimo de una hora.

Después de haber solarizado el agua, puedes beberla, cocinar con ella, lavar frutas y vegetales,

enjuagarte la cara o el cuerpo.

Tal como sucede con el proceso “”Yo te amo” y “Gracias”, el agua azul solarizada borra 

las memorias que causan las situaciones repetitivas en la mente Subconsciente.

4 - Fresas y arándanos

Estas frutas anulan memorias. Pueden ser comidas frescas, deshidratadas, en mermeladas, 

siropes o helados.

Despertando al Morador Interno

El Antaryamin como se lo llama en India es el guía interior, la chispa divina o conciencia cósmica. 

El Morador Interno es el guía interior y el amigo que puede guiarnos y protegernos.

Cuando el Antaryamin está despierto, la persona sabe como responder a cada situación.

En cada paso tendrá a alguien que lo guíe, en quien puede confiar.

El Antaryamin despierto, facilita el proceso de iluminación o el despertar.

Todo el proceso se realiza en Yoga Nidra.

Pranayama

El PRANAYAMA persigue un control consciente de las emociones, merced al control de la respiración.

Las zonas del cerebro relacionadas con las emociones son el sistema límbico y el hipotálamo - Éste último es

también un regulador importante del sistema nervioso central -.  
El sistema nervioso autónomo (SNA), es el que regula el proceso de la respiración, por lo tanto, si influimos 

en la respiración, estamos influyendo también en el SNA, haciendo intervenir en el proceso de control a la corteza 

cerebral.   

El proceso normal es que al final de una inspiración, el reflejo originado en ciertos centros de la médula y 

de la protuberancia tienden a que se produzca una expiración. 
Si por el contrario, se prolonga la inspiración más allá del límite normal,  como hacemos con el Pranayama ,

la corteza cerebral debe asumir entonces el control de la respiración; pasándose de un control involuntario y

automático, a uno consciente y voluntario. Lo que sucede también cuando prolongamos la espiración más allá de

lo normal. 

 La técnica del pranayama estimula pues ciertas vías que conducen a la corteza cerebral. Vías que atraviesan 

zonas del cerebro - como el hipotálamo y el sistema límbico, -que están implicadas en las emociones. 

Esto crea un canal de comunicación y control directo sobre nuestro estado emocional. 
  
RESPIRACIÓN Y EMOCIONES Los yoguis descubrieron la estrecha relación existente entre la respiración y

los estados de la mente, al igual que siempre lo han sabido los buenos actores, que necesitan provocarse estados

de ánimo muy diferentes y siempre inducidos.
Simplemente regulando la respiración. Que sea profunda, lenta y pausada, serena la mente y el cuerpo,

produciendo ondas alfa con más facilidad si además cerramos los ojos. Lo que prueba el funcionamiento del 

cerebro en un nivel menor de intensidad.  
Es decir, el pranayama no es solamente bueno para el cuerpo, para tener un estado más saludable, para regular

determinadas funciones fisiológicas, sino también para entrar en otros planos mentales diferentes al que

normalmente funcionamos. Es la puerta de acceso a una conciencia superior.  
Disminuir el ritmo respiratorio produce enormes cambios en el sistema cuerpo-mente. La persona normal

respira unas 15 veces por minuto. Si descendemos a ocho veces, la glándula pituitaria comienza a funcionar

óptimamente. Esta glándula regula a todas las demás para que se pueda asegurar un balance adecuado de 

hormonas, una de las claves de la buena salud.   
Cuando se respira menos de cuatro veces por minuto, la glándula pineal comienza a segregar al máximo, 

con una tendencia a que se abran los canales psíquicos.   

En Yoga el control del sistema respiratorio facilita la revitalización del cuerpo gracias al aumento de la

capacidad pulmonar y a la oxigenación del torrente sanguíneo. Pero, además, el Pranayama, que significa respirar

con el todo, favorece la atención, la concentración, la serenidad y el equilibrio físico y mental.

Existe una relación entre el control de la respiración y el de las emociones (la ansiedad está relacionada con la

respiración torácica), de tal forma que un cambio en el proceso respiratorio también permite interrumpir o controlar

patrones de respuesta emocional no deseados.

Se diferencian tres tipos de respiración:

Baja o abdominal (la más común): durante la inspiración el diafragma baja para que el aire entre en los pulmones;

el abdomen se hincha y masajea las vísceras, bazo, estómago y páncreas favoreciendo su funcionamiento.

En la espiración el diafragma sube y el estómago desciende hundiéndose. La respiración baja o abdominal es

relajante pero si se realiza de forma continua provocará una excesiva distensión de los músculos abdominales y 

el encorvamiento de la espalda (mala postura) Según el maestro Iyengar, la respiración comienza en la base del

diafragma ibidem, cerca de la cintura pélvica. Esta acción (como cuando se habla o se canta correctamente) relaja

la parte torácica, el cuello y la cara haciendo que los músculos de la caja torácica y del cuello aflojen los faciales
 yéstos, a su vez, los de los órganos de percepción (ojos, oídos, nariz, lengua y piel)

Media, intercostal o torácica: es una respiración incompleta que se lleva a cabo con los músculos de las costillas

que expanden la caja torácica.

Alta o clavicular: es el tipo de respiración más superficial. Requiere un máximo esfuerzo para obtener muy

poco aire. Durante la inspiración los hombros y las clavículas se levantan mientras se contrae el abdomen.

Respiración completa o profunda: es la que normalmente se utiliza en las clases de Yoga (sumatoria de las

tres anteriores) Primero se llenan las partes inferior, media y alta de los pulmones y, al exhalar, el aire se
 eliminaen orden inverso (como al llenar un vaso de agua) El pecho y los hombros deben quedar inmóviles y pasivos 

durante todo el proceso. Solamente las costillas se expanden, durante la inhalación, y se contraen durante la 

exhalación, como un fuelle.

El ser humano sólo puede tomar el 1% del oxígeno y el resto lo devuelve a la atmósfera. En la inhalación ingresa

oxígeno (cuanto más prolongada sea, mayor cantidad del vital elemento será incorporada) y en la exhalación salen

dióxido de carbono y el oxígeno no utilizado. En cuanto al prana, que es la energía cósmica, sigue caminos 

paralelos a los de la respiración: al inhalar ingresa y al exhalar se distribuye.

Todo el proceso se realiza por la nariz para poder filtrar el aire (y sus bacterias) a través de la vellosidad de las

narinas y adecuar la temperatura del aire a la del cuerpo. También se inhala por la nariz para absorber la 

máxima cantidad de prana y dirigirlo al sistema nervioso central y al cerebro.

Técnicas de pranayama

 Algunas de estas técnicas son:

Tranquilizantes (p.e. Bhramari, Ujjayi Vayu, Respiración Completa)

Vitalizantes (p.e. Bhastrika, Kapalabhati, Surya Bheda)

Equilibrantes (p.e. Nadi Sodhana, Samavritti)

Refrescantes (p.e. Shitali, Sitkari, Kaki)

Otras técnicas son:

Respiración bipolar o alternada (Sukha Pranayama), que sirve para equilibrar e igualar la corriente pránica que
 pasapor ambas fosas nasales. Además, es sedante y agudiza la concentración.

Pranayama Sitkari o Respiración Silbante

Entre las diferentes técnicas de respiración que se practican en Yoga, conocidas con el nombre de 

Pranayama, tenemos la respiración Siktari o Silbante.

Los textos clásicos del Yoga conceden a esta práctica extraordinarios beneficios como "convertirnos en
 maestro de yoga, libre de todas las desgracias terrenales".

La respiración Siktari o Silbante (también se traduce como "sorbedora") consiste en presionar la punta de la 

lengua contra el paladar mientras se cierran firmemente los dientes y se inhala lentamente por la boca,

produciendo un sonido silbante. El aire se retiene tanto tiempo como sea posible (rechaka) con los pulmones 

llenos y, a continuación, se exhala despacio y profundamente por la nariz.

Recomendaciones

Para practicar la respiración Siktari o Silbante es recomendable escoger un lugar cálido pero fresco. Habitualmente

sentado en el suelo se adopta una asana meditativa, con las manos sobre las rodillas, los hombros hacia atrás,

y la cabeza y la columna rectas. Si esta postura resulta incómoda también puede sentarse en una silla.

Hay que prestar especial atención a los siguientes aspectos

Inspirar por la boca.

Soltar el aire por ambas fosas nasales.

Al inspirar producir un sonido similar a "siiiiii".

Repetir el proceso de inhalar y exhalar entre cinco y diez veces, o cinco minutos en total.

Mantener los ojos cerrados para concentrar la atención en la respiración.

Se pueden repetir mantras coordinándolos con la respiración.

Beneficios de la respiración Siktari o Silbante

Mejora el semblante.

Refresca el cuerpo.

Alivia el hambre y la sed.

Previene la somnolencia y la pereza.

Es especialmente útil en tiempos muy calurosos y durante un ayuno.

Contraindicaciones

No está indicada para personas hipertensas.

Pranayama completo o respiración profunda

El Pranayama completo es una técnica de respiración profunda que nos ayudará a conseguir el control general de

todo nuestro proceso respiratorio.

Entre las diferentes técnicas de respiración (Pranayama) que se practican en Yoga hay una que integra los tres

modos de respirar (abdominal, costal y clavicular) en único movimiento, amplio y rítmico. Se trata de la respiración

completa o profunda que, aunque se puede descomponer en distintas fases, consiste en un proceso uniforme, 

continuo y completo en toda la cavidad torácica, desde el diafragma hasta el punto más elevado del pecho, en la

región clavicular.

La respiración yóguica completa comienza con la inspiración abdominal (puraka), que no debe ser un trabajo

de los músculos de la cintura sino simplemente la relajación del vientre. El proceso respiratorio se inicia cuando

el diafragma desciende ejerciendo una leve presión sobre los órganos abdominales y empujando la pared 

frontal del abdomen. El movimiento del diafragma masajea suavemente todo el abdomen y llena de aire la base de

los pulmones.

A continuación, se separan las costillas inferiores y, de esta forma, los pulmones se llenan en su región media.

Finalmente el aire se lleva hasta la parte superior de los pulmones utilizando el espacio de las clavículas, 

adelantando la parte superior del pecho mediante las 6-7 costillas superiores. En el movimiento final la parte

inferior del abdomen se contraerá ligeramente para apoyar a los pulmones y llenar su parte superior.

En la práctica de la respiración completa la espiración (rechaka) no es más que la relajación de los músculos

respiratorios comenzando desde la zona alta (clavicular) A continuación el tórax se hunde bajo su propio peso y,

al hacerlo, continúa expulsando el aire.

La última etapa de la espiración puede ayudarse con la contracción de los músculos abdominales, que termina 

expulsando los últimos restos de aire viciado.

Retener el aliento

La respiración completa se puede realizar con retención de la respiración (Kumbhaka), una práctica que se

incluye en casi todas las prácticas de Pranayama. No en vano, el objetivo de estas técnicas de respiración es

alcanzar Keval Kumbhaka, que equivale al estado de samadhi (iluminación o estado superior de la consciencia)

En los Aforismos de Patanjali, los Yoga Sutras, en el capítulo II se recoge: "Después de haber practicado las 

asanas, el pranamaya es la cesación del movimiento en la inhalación y la exhalación".

Hay dos tipos de retenciones (Kumbhaka)

Con los pulmones llenos de aire (Antara Kumbhaka) después de la inhalación: produce la principal 

asimilación de prana (energía vital) y la concentración se hace más profunda.

Con los pulmones vacíos de aire (Ahya Kumbhaka) tras la exhalación: genera sensación de vacío, equilibrio y 

serenidad llegando, incluso, al cese de actividad del pensamiento.

Aunque pueda parece contradictorio con uno de los principales beneficios de las técnicas de respiración 

(aumentar la oxigenación de la sangre), el principal efecto de Kumbhaka consiste en preparar al sistema nervioso

para tolerar un porcentaje mayor de anhídrido carbónico en el organismo, lo que provoca la dilatación de los 

capilares del cerebro.

Recomendaciones

La respiración completa puede practicarse a cualquier hora del día, ya sea tumbado o sentado.

Todo el proceso respiratorio debe ser cómodo, relajado, lento y silencioso.

Respirar (inhalar y exhalar) sólo por las fosas nasales.

Evitar las inhalaciones bruscas.

En la fase respiración costal, concentrarse en la separación de las costillas para que los pulmones sigan 

llenándose de aire.

Practicar las retenciones de aire sólo para la supervisión de un profesor experimentado.

Beneficios del Pranayama completo o respiración profunda

Tonifica el sistema respiratorio.

Regula el ritmo cardíaco, sobre todo si éste se encuentra acelerado.

Estimula el corazón al masajearlo.

Favorece los movimientos peristálticos, es decir, el funcionamiento del estómago, el bazo, los riñones, 

el páncreas, el hígado y la vesícula.

Activa el sistema linfático, por el que se eliminan las toxinas.

En el aspecto psicológico, desarrolla la atención y concentración, la autoconfianza, el autodominio, 

el entusiasmo vital y la tranquilidad de la mente.

Pranayama Ujjayi o respiración victoriosa

El Pranayama Ujjayi es otra técnica de respiración yóguica interesantísima pues su coordinación con 

diferentes Bhandas o cierres la hacen muy poderosa.

Entre las diferentes técnicas de respiración que se practican en Yoga, conocidas con el nombre genérico de

Pranayama, se encuentra la respiración Ujjayi, que se traduce como respiración de fuego, del océano, victoriosa 

o frenada en la garganta. (Ud significa "elevado, extremo" y Jaya "victoria, saludo, lo que se expresa en voz alta")

Su principal característica es que no se trata de una respiración silenciosa sino todo lo contrario ya que, 

para su ejecución, hay que contraer los músculos de la parte posterior de la glotis (en la base del cuello, junto a 

la raíz de la clavícula) De esta forma, el aire que entra por las fosas nasales sin ruido alguno, al alcanzar la 

laringe y antes de continuar su trayecto hacia los pulmones, produce un sonido uniforme, regular y continuo.

Esta vibración no se produce en la nariz (como olfatear) ni tampoco en las cuerdas vocales o por el roce del

 aire contra el velo del paladar (como roncar): es la contracción de las cuerdas vocales lo que provoca que el aire 

vibre (al inspirar) delante de la glotis y detrás de ella (al espirar)

Debido al roce del aire en la glotis la respiración Ujjayi está en relación directa con agni (el fuego), que elimina
 impurezas, con prana (la energía vital) y con manas (la mente), que permite la toma de conciencia.

La respiración Ujjayi desarrolla la capacidad pulmonar; seda el sistema nervioso y ayuda a combatir las 

fluctuaciones mentales favoreciendo los estados de interiorización, concentración y meditación; aumenta la 

capacidad de resistencia de todo el organismo y mejora el funcionamiento de las glándulas en general 

(especialmente la tiroides)

Precisamente la contracción de los músculos de la glotis produce una suave presión sobre los senos carótidos,

lo que provoca la ralentización del ritmo cardíaco y el descenso de la presión sanguínea.

Ejecución de Ujjayi

Para practicar cualquier técnica de respiración (Pranayama) se debe adoptar una postura cómoda, con la 

columna vertebral completamente erguida para no comprimir el abdomen y permitir que la respiración fluya.

La posición puede ser tumbado en el suelo, sentado en el suelo o en una silla. En el caso de la 

respiración Ujjayi se comienza inspirando profundamente con la obstrucción parcial de la glotis y manteniendo

cerrado Jalandhara bhanda (cierre de la barbilla contra el pecho) y dirigiendo el aire principalmente a la zona

intercostal y clavicular.

También se contraen Udhiyana bandha (contracción de la musculatura abdominal hacia la columna vertebral) y

Mula bandha (contracción del esfínter anal hacia arriba) A continuación se espira lentamente.

Hay una variante de la respiración Ujjayi que consiste en realizar una retención del aire al final de la

inspiración (Antara kumbhaka), cerrando completamente Jalandhara bandha y aplicando simultáneamente 

Mula bandha.

La retención con los pulmones llenos debe durar el mayor tiempo posible, dependiendo de las propias 

capacidades de cada practicante. Durante la espiración se relaja parcialmente Jalandhara bandha, igual que 

durante la inspiración.

La respiración Ujjayi se aplica durante la totalidad de la práctica de Yoga Ashtanga y se utiliza como un mantra

para enfocar la mente. También se emplea a menudo en el Kriya Yoga.

Recomendaciones con la respiración Ujjayi

La práctica de Ujjayi es muy recomendable para las personas que padecen falta de energía y baja tensión arterial.

Durante toda la duración del ejercicio hay que concentrarse en el paso del aire, especialmente en el punto donde

se frena su flujo y en el ruido que se produce a nivel de la epiglotis (que tapa la tráquea en la parte posterior de la 

garganta)

Para empezar la práctica de Ujjayi la duración de la inhalación y espiración es idéntica. Posteriormente, se puede

duplicar el tiempo de la exhalación.

Practicar Ujjayi en Savasana (posición de relajación total) es un excelente remedio contra el insomnio.

Precauciones con el pranayama Ujjayi

Si se practica Ujjayi sentado, en la fase de exhalación hay que evitar que el pecho se deshinche súbitamente y

que la columna caiga. Por el contrario, el movimiento de la columna es hacia arriba manteniendo el pecho siempre

elevado.

En el caso de padecer hipotensión, en lugar de prolongar la espiración, es preferible alargar la inspiración.

Si no se siente cómodo con esta respiración hay que abandonar el ejercicio y respirar de forma uniforme y
 regular.

Pranamaya Anuloma Viloma o respiración alterna

La respiración Anuloma Viloma o respiración alterna es más sencilla de lo que parece y es genial para 

destapar las fosas nasales cuando están obstruidas.

Otro de los ejercicios de control de la respiración que se emplean en Yoga es Anuloma Viloma o la respiración

alterna. Al igual que otras técnicas de Pranayama, Anuloma Viloma es una respiración profunda y consciente,

y su práctica sirve para oxigenar el organismo y, al mismo tiempo, calmar y ordenar la mente, aquietar el 

sistema nervioso, y controlar y utilizar conscientemente el prana (energía vital)

Además, Anuloma Viloma regula el flujo respiratorio por las dos fosas nasales que, a menudo, se encuentra 

alterado debido a una mala alimentación, el consumo de tabaco o un estilo de vida sedentario.

De todas formas, es normal que una de las dos fosas nasales esté siempre parcialmente bloqueada y que el aire

de la inspiración pase principalmente a través de la otra fosa. Suele predominar, además, la respiración por la fosa

nasal izquierda, que se conecta con la parte derecha del cerebro y con el canal energético o nadi de la

respiración fría llamado ida (aire de la luna); luego pasa a la fosa nasal derecha, respiración caliente, un canal

llamado pingala (aire del sol) que se conecta con la parte izquierda del cerebro.

En resumen, Anuloma Viloma ayuda a equilibrar el funcionamiento de los hemisferios derecho (expresivo) e 

izquierdo del cerebro (lógico), y además armoniza la energía de la fosa izquierda, que es refrigerante, y la de

 la derecha, que produce calor en el cuerpo.

Cuando la respiración fluye más de dos horas seguidas por una misma fosa nasal es síntoma de que existe un

desequilibrio: si se trata de la fosa nasal izquierda, se siente frío y desciende la actividad metabólica del 

cuerpo; en el caso de la derecha se experimenta mayor calor corporal y trastornos mentales y nerviosos.

Ejecución de Anuloma Viloma

Para practicar cualquier técnica de respiración (Pranayama) se debe adoptar una postura cómoda, con la 

espalda erguida, para no comprimir el abdomen y permitir que la respiración fluya.

La posición puede ser tumbado en el suelo, sentado en el suelo o en una silla. En el caso de Anuloma 

Viloma, además, se van a emplear varios mudras (gestos de las manos) Son los siguientes:

Chin mudra en la mano izquierda: que queda apoyada sobre la rodilla con la palma de la mano hacia arriba,

el índice y pulgar se tocan mientras que los otros dedos permanecen extendidos.

Vishnu mudra en la mano derecha: el índice y el corazón se doblan al interior de la palma de la mano. El dedo

pulgar de la mano derecha se utiliza para tapar la fosa derecha (directamente debajo del cartílago) mientras que

con el meñique y anular de la misma mano se tapa la fosa izquierda. El brazo izquierdo no debe apoyarse

en el tórax y la cabeza no debe de descender.

Anuloma Viloma se comienza inhalando por ambas fosas nasales. A continuación se cierra la fosa derecha con el 

pulgar, índice y corazón doblados, y se espira todo el aire por la izquierda. Se inspira por la fosa izquierda 

durante tres segundos, se abre la fosa derecha, se tapa la izquierda con el anular y se espira por la derecha 

durante seis segundos.

Después se inspira por la fosa derecha durante tres segundos, se abre la fosa izquierda, se tapa la derecha con 

el pulgar y se espira por la izquierda durante seis segundos El ejercicio se repite tres vueltas y siempre la 

exhalación dura el doble que la inhalación.

Una vez que se domina la práctica anterior de Anuloma Viloma se puede intentar retener el aliento. Se 

comienza inspirando por la fosa izquierda durante tres segundos, luego se tapan ambas fosas (la izquierda con 

el anular y la derecha con el pulgar, manteniendo doblados el índice y el corazón) y se retiene el aliento

contando hasta doce para, a continuación, espirar por la derecha durante seis segundos.

Se vuelve a tapar la fosa izquierda y se inspira contando hasta tres por la derecha, se tapan ambas fosas y se

retiente el aire hasta doce tiempos; luego se destapa la izquierda y se espira en seis tiempos. Esto es una 

vuelta completa de Anuloma Viloma. El tiempo de la retención es siempre cuatro veces el de la inspiración o

dos veces el de la espiración. Con práctica se pueden llegar a realizar hasta seis vueltas.

Recomendaciones

En el caso de estar sentado en el suelo utilizar un cojín debajo de las nalgas para mantener la postura con 

comodidad.

Cerrar los ojos e inclinar la barbilla ligeramente hacia el pecho pero manteniendo el cuello estirado.

Al taponar las fosas nasales ejercer una suave presión justo por debajo del hueso, donde empieza la parte 

carnosa de la nariz.

Antes de comenzar la práctica conviene hacer una limpieza de las fosas con agua y sal (jala neti)

Precauciones

Al principio, al practicar Anuloma Viloma, es frecuente sentir tensión en el hombro derecho. Es importante relajar 

esta zona.

Hay que evitar tapar las fosas nasales empujando excesivamente hacia el lado contrario, lo que provocaría un 

desplazamiento de la otra fosa y el cierre del paso del aire.

Nota: Anuloma Viloma también se conoce como Sukha Pranayama (respiración bipolar) y Nadi Sodhana

("Limpieza de los Nadis"), dependiendo de las diferentes escuelas de Yoga.

LOS CINCO TIPOS DE AIRES (vayus)

En este artículo observaremos la grandísima importancia que se le ha venido dando a la respiración desde hace

varios milenios en la cultura yóguica.

El ser humano ingiere diariamente unos dos kilos de comida y otros dos de bebida frente a unos 5.750 litros de 
aire. El aire es imprescindible para vivir, es decir, el aire es vida o, más exactamente, según la ciencia del Yoga
 el aire es vital porque transporta la 

energía primaria o vital (prana), que es la suma de todas las energías del Universo.

El prana se conduce a través del aire ("pavan", en sánscrito, que significa "el que lleva el prana"). Tan importante

es la respiración que se considera que ésta es la vida, la fuente del conocimiento, la sabiduría, el guía, el maestro

del practicante del Yoga.

Para entender la actividad del prana en el cuerpo humano, los antiguos yoguis elaboraron, por un lado, técnicas

para controlar la respiración y además, categorizaron la actividad del prana en "aires" o "vayus". La clave para

una buena salud mental y física es mantener los praana vayus equilibrados y fluyendo.

Hay cinco vayus principales

Praana: se localiza en la región del pecho, entre la laringe y la parte superior del diafragma; está conectado con la

respiración y se encarga de llevar la energía al cuerpo mediante, por ejemplo, la absorción del prana del oxígeno, 

de los alimentos y del agua.

Apaana: se ubica en el área bajo el ombligo, en la zona pelvica; gobierna las funciones relacionadas con la

eliminación y expulsión de prana (excreción, eyaculación, menstruación, etc.).

Sammana: en la región entre el diafragma y el ombligo; gobierna la digestión, la asimilación y la distribución de

sustancias nutritivas en el organismo.

Udyaana: opera desde la laringe hacia la cabeza; gobierna el lenguaje, la expresión, la proyección, la capacidad 

mental y la memoria.

Vyaana: prevalece en todo el cuerpo; se encarga de llevar y distribuir la energía a cada célula; controla el sistema

circulatorio y nervioso.

Yogi Bhajan, maestro de Kundalini Yoga, enseñó que de estos cinco vayus principales, tres son los más importante

s para el ser humano: praana (es la fuerza que da la vida), udyaana (la fuerza que mantiene la vida) y apaana

(la facultad eliminatoria, excreción). El control de estos tres vayus conlleva la alineación automática de los otros.

Fuente - Daya Kaur

 

                                 Tumo o Respiración del Fuego

La doctrina o yoga del calor-psíquico (tumo), equivalente al kundalini-yoga de la tradición hindú, busca lograr dos

 objetivos específicos:

Primero, extraer la fuerza-psíquica o calor-psíquico (sánscrito: prana) del aire atmosférico, almacenándolo en la

batería del cuerpo humano.

Segundo, emplear este calor-psíquico almacenado para transmutar el fluido generativo o potencial energético

thig-le (equivalente al kundalini hindú), en una sutil energía ardiente que se hace circular a través de los 

canales-nerviosos psíquicos del cuerpo.

Los canales-nerviosos psíquicos se llaman en tibetano tsas y en sánscrito nadis. De estos hay tres de vital

importancia en la práctica del tumo: el nervio-medio psíquico (tibetano: uma-tsa; sánscrito: susumna-nadi), que 

se extiende desde el perineo hasta la coronilla; el sendero-nervioso psíquico derecho 

(tibetano: roma-tsa; sánscrito: pingala-nadi) y el sendero-nervioso psíquico izquierdo (tibetano: kyangma-tsa;

sánscrito: ida-nadi). Los dos últimos, suben en espiral desde el perineo hasta la cabeza a un lado y otro del

nervio-medio psíquico. Conectados con estos tres canales-nerviosos principales hay numerosos 

nervios-psíquicos subsidiarios por los que la fuerza-psíquica (tibetano: shugs; sánscrito: prana) se transporta a

todo el organismo y, principalmente, a los centros-nerviosos psíquicos (tibetano: khorlo; sánscrito: chakra) donde

se almacena y distribuye a todos los órganos y partes del cuerpo.

El yoga del calor-psíquico emplea elaboradas posturas, respiraciones, visualizaciones, meditaciones y 

concentración mental para lograr los dos objetivos antes mencionados. El proceso culmina cuando el fluido 

generativo o potencial energético thig-le, ha regenerado completamente todos los centros y nervios-psíquicos

del cuerpo y asciende más allá de la coronilla, produciendo la invisible protuberancia psíquica.

Cuando la protuberancia psíquica se llena con la fuerza vital del transmutado fluído-protuberancia psíquica se

llena con la fuerza vital del transmutado fluído-generativo o seminal, uno alcanza la gracia trascendental de la 

iluminación.

Los Cinco Ejercicios Preliminares

1) Visualización del Cuerpo Físico como Vacío

El ejercicio de visualización del cuerpo físico como vacío es el siguiente: debes imaginar tu cuerpo, exteriormente,

como si fueras una hermosa deidad de color rojo brillante, tan refulgente como el resplandor de un rubí, 

e internamente por completo vacío, transparente y radiante como una envoltura vacía; vacío incluso hasta las 

puntas de los dedos, como una vacía tienda de seda roja.

Al principio, mantén la visualización del tamaño de tu propio cuerpo; luego agranda la visión de tu cuerpo como 

si fuera grande como una casa; más tarde, grande como una colina; y, finalmente, lo suficiente vasta como 

para contener el Universo. Entonces concentra tu mente en ella.

Posteriormente, reduce la visión gradualmente, poco a poco, hasta tener el tamaño de una semilla de sésamo. 

Entonces sobre ésta también concentra tu mente por algunos minutos.

2) Visualización del Nervio Medio Psíquico como Vacío

El ejercicio de visualización del nervio-medio psíquico como vacío es el siguiente: debes imaginar tu cuerpo,

exteriormente, como si fueras una hermosa deidad de color rojo brillante, tan refulgente como el resplandor de un

rubí, e internamente, debes imaginar el nervio-medio psíquico (susumna) que se extiende desde el perineo 

hasta la Abertura de Brahman en la coronilla. El nervio-medio psíquico debes imaginarlo como si fuera un tubo 

de una pulgada de diámetro y con las siguientes características: de color rojo, brillante, recto desde el perineo 

hasta la coronilla y hueco como un tubo de cristal.

Luego agranda la visión del nervio-medio psíquico ( y la del cuerpo también) como si tuviera tres o cuatro pulgadas

de diámetro. Más tarde, expande la visión del nervio-medio hasta el tamaño de un pilar, luego al de una casa,

posteriormente al de una colina, y, finalmente, visualízalo lo suficientemente vasto como para contener el 

Universo. Entonces concentra tu mente en ella.

Posteriormente, reduce la visión gradualmente, poco a poco, hasta que el cuerpo tenga el tamaño de una 

semilla de sésamo, y medita en el nervio-medio psíquico como si lo penetrase, teniendo un espesor de una 

centésima parte del diámetro de un cabello y hueco en su interior. Entonces sobre ésta también concentra tu 

mente por algunos minutos.

3) Visualización del Círculo Protector

I. El Arte de Manejar el Cuerpo

El arte de manejar el cuerpo es como sigue: coloca tu cuerpo en la postura buda o postura de loto (padmasana).
 También puedes colocar el cuerpo en la postura de medio loto o en la postura siddha o del triángulo (siddhasana).

El texto original afirma: “La postura-buda aporta el medio por el que uno realiza la iluminación completa o estado 
búdico. Uno también puede sentarse con las piernas cruzadas en la postura-siddha”.

II. El Arte de Respirar

El arte de respirar es como sigue: debes exhalar el aire viciado gradualmente en tres ocasiones hasta que los

pulmones estén completamente vacíos. Luego debes hacer una inhalación completa hasta el fondo mismo 

de los pulmones, y luego levantar el diafragma hasta que el pecho se expanda completamente. Luego reten el

aliento por algunos segundo y exhala lentamente por la nariz.

III. El Arte de Dirigir las Imágenes Mentales

El arte de dirigir las imágenes mentales es como sigue: debes imaginar, cuando exhales por la nariz, que

innumerables rayos de luz de cinco colores salen de cada uno de los poros de tu piel y que se proyectan hacia el

exterior, abarcando el mundo entero y llenándolo con su resplandor, y, cuando inhales, debes imaginar que 

todos aquellos rayos de luz de cinco colores reingresan al cuerpo a través de los poros de la piel, llenándolo 

completamente de luz multicolor.

4) Preparación de los dos Senderos Nerviosos Psíquicos

La preparación de los dos senderos-nerviosos psíquicos es como sigue: visualiza, a la derecha e izquierda del 

nervio-medio psíquico (susumna), los dos senderos-nerviosos psíquicos (ida y pingala) que van desde las fosas

nasales hasta la base de la espina dorsal. Estos dos senderos-nerviosos psíquicos suben en espiral desde

la base del tronco o sostén-radical (muladhara-chakra), cruzándose en cada centro-nervioso psíquico (chakra),

hasta la base del cráneo. Desde ahí, ida sube rodeando el lado derecho de la cabeza y pingala asciende por el 

lado izquierdo, hasta el entrecejo (ajña-chakra); entonces ida sale por la fosa nasal izquierda y pingala por

la derecha. Una vez que estos dos senderos-nerviosos han sido preparados, el potencial energético thig-le puede

subir fácilmente a través de ellos y del nervio-medio psíquico, desde la base del tronco o sostén-radical hacia

la coronilla. Por ello el texto original afirma: “Estas prácticas, al asemejarse a la apertura de un curso de agua 

antes de traer ésta, constituyen un arte importantísimo”.

5) Aporte de las “Ondas Graciosas” sobre los Centros Nerviosos Psíquicos

El aporte de las “ondas graciosas” sobre los centros-nerviosos psíquicos es el siguiente: Visualiza en el 

centro-nervioso psíquico del corazón a tu maestro o guru particular. Imagínalo sentado en postura de meditación y,

sobre su cabeza, en similar postura de meditación, uno sobre la cabeza de otro en línea ascendente, la sucesión 

de los gurus de las seis doctrinas de Naropa.

Medita sobre estos gurus como si fueran un rosario de perlas y localizados de la siguiente forma: a la altura del

corazón tu maestro o guru humano, arriba de él a Gampopa, arriba a Milarepa, arriba de éste a Marpa, arriba de él

a Naropa, arriba de Naropa a Tilopa y, por último, arriba de Tilopa a Samantabhadra sentado en meditación a la

altura de la coronilla.

Una vez realizado lo anterior, pide y siente que las energías u “ondas graciosas” de estos gurus radian y 

llenan tu cuerpo con su luz. Luego, visualízalos a todos como si se fundiesen en la esencia de la 

bienaventuranza inextinguible, y que esta esencia luminosa también llena tu cuerpo entero de luz.

La doctrina o yoga del calor-psíquico (tumo), equivalente al kundalini-yoga de la tradición hindú, busca lograr dos 

objetivos específicos:

Primero, extraer la fuerza-psíquica o calor-psíquico (sánscrito: prana) del aire atmosférico, almacenándolo en la

batería del cuerpo humano.

Segundo, emplear este calor-psíquico almacenado para transmutar el fluido generativo o potencial energético

 thig-le (equivalente al kundalini hindú), en una sutil energía ardiente que se hace circular a través de los 

canales-nerviosos psíquicos del cuerpo.

Los canales-nerviosos psíquicos se llaman en tibetano tsas y en sánscrito nadis. De estos hay tres de vital 

importancia en la práctica del tumo: el nervio-medio psíquico (tibetano: uma-tsa; sánscrito: susumna-nadi), que

se extiende desde el perineo hasta la coronilla; el sendero-nervioso psíquico derecho (tibetano: roma-tsa; sánscrito

: pingala-nadi) y el sendero-nervioso psíquico izquierdo (tibetano: kyangma-tsa; sánscrito: ida-nadi). Los dos 

últimos, suben en espiral desde el perineo hasta la cabeza a un lado y otro del nervio-medio psíquico.

Conectados con estos tres canales-nerviosos principales hay numerosos nervios-psíquicos subsidiarios por los 

que la fuerza-psíquica (tibetano: shugs; sánscrito: prana) se transporta a todo el organismo y, 

principalmente, a los centros-nerviosos psíquicos (tibetano: khorlo; sánscrito: chakra) donde se almacena y 

distribuye a todos los órganos y partes del cuerpo.

El yoga del calor-psíquico emplea elaboradas posturas, respiraciones, visualizaciones, meditaciones y 

concentración mental para lograr los dos objetivos antes mencionados. El proceso culmina cuando el fluido 

generativo o potencial energético thig-le, ha regenerado completamente todos los centros y nervios-psíquicos

del cuerpo y asciende más allá de la coronilla, produciendo la invisible protuberancia psíquica. Cuando la 

protuberancia psíquica se llena con la fuerza vital del transmutado fluido-protuberancia psíquica se llena con 

la fuerza vital del transmutado fluido-generativo o seminal, uno alcanza la gracia trascendental de la iluminación.

Las Tres Prácticas Fundamentales

a) Producción del Calor Psíquico

i. El Arte de Manejar el Cuerpo

El arte de manejar el cuerpo, tal y como ya ha sido explicado anteriormente, es como sigue: coloca tu cuerpo 

en la postura buda o postura de loto (padmasana). También puedes colocar el cuerpo en la postura de medio loto

o en la postura siddha o del triángulo (siddhasana).

ii. El Arte de la Respiración Calmada y Forzada

- Respiración Calmada

El arte de la respiración calma se divide en dos partes: los nueve resoplidos y las cuatro respiraciones combinadas.

Los nueve resoplidos son:

1. Tres suaves respiraciones mientras la cabeza se va girando lentamente de derecha a izquierda a través de la

 fosa nasal derecha.

2. Tres suaves respiraciones mientras la cabeza se va girando lentamente de izquierda a derecha a través de la

 fosa nasal izquierda.

3. Tres suaves respiraciones mirando directamente hacia adelante a través de ambas fosas nasales.

4. Tres respiraciones más fuertes mientras la cabeza se va girando lentamente de derecha a izquierda a través de

 la fosa nasal derecha.

5. Tres respiraciones más fuertes mientras la cabeza se va girando

lentamente de izquierda a derecha a través de la fosa nasal izquierda.

6. Tres respiraciones más fuertes mirando directamente hacia adelante a través de ambas fosas nasales.

7. Tres respiraciones aun más fuertes mientras la cabeza se va girando lentamente de derecha a izquierda a través

 de la fosa nasal derecha.

8. Tres respiraciones aun más fuertes mientras la cabeza se va girando lentamente de izquierda a derecha a través

 de la fosa nasal izquierda.

9. Tres respiraciones aun más fuertes mirando directamente hacia adelante a través de ambas fosas nasales.

Las cuatro respiraciones combinadas son:

1. Inspirar por ambas fosas nasales

2. Llenar con el aire inspirado hasta el fondo mismo de los pulmones y luego contraer el diafragma de modo que se

 levante el tórax.

3. Una vez que los pulmones estén llenos, efectúa muy cortas inhalaciones hasta que ambos pulmones estén lo

 más llenos posibles. Esto se llama igualación.

4. Posteriormente lanza el aire hacia afuera, a través de ambas fosas nasales, suavemente al comienzo y al

 final y con gran fuerza en medio de la exhalación.

- Respiración Forzada

Consiste en hacer la respiración completa y profunda, inhalando y exhalando energéticamente el aire de modo

que los pulmones se llenen y vacíen completamente en cada respiración.

iii. El Arte de las Imágenes Mentales Meditativas

- Calor Psíquico Externo

Debes imaginar tu cuerpo, exteriormente, como si fueras una hermosa deidad de color rojo brillante, tan 

refulgente como el resplandor de un rubí, e internamente por completo vacío, transparente y radiante como una 

envoltura vacía; vacío incluso hasta las puntas de los dedos, como una vacía tienda de seda roja. Posteriormente

imagina que el aire atmosférico es una fabrica de energía de donde se extrae el calor-psíquico.

- Calor Psíquico Interno

Después de hacer el ejercicio anterior debes visualizar en medio de tu cuerpo vacío al nervio-medio psíquico.

Visualízalo de color rojo y hueco, transparentemente brillante, recto desde el perineo (muladhara chakra) hasta

la coronilla (Apertura de Brahman). Debes visualizar también, a la derecha e izquierda del nervio-medio psíquico

(susumna), los dos senderos-nerviosos psíquicos (ida y pingala) que van desde las fosas nasales hasta la 

base de la espina dorsal. Estos dos senderos-nerviosos psíquicos, como ya ha sido explicado anteriormente,

suben en espiral desde la base del tronco o sosten-radical (muladhara-chakra), cruzándose en cada 

centro-nervioso psíquico (chakra), hasta la base del cráneo. Desde ahí, ida sube rodeando el lado derecho de la 

cabeza y pingala asciende por el lado izquierdo, hasta el entrecejo (ajña-chakra); entonces ida sale por la fosa 

nasal izquierda y pingala por la derecha. Visualiza la terminal inferior de estos dos senderos-nerviosos psíquicos 

como entrando en la terminal inferior del nervio-medio psíquico.

Visualiza también, los dos senderos-nerviosos psíquicos uniéndose al nervio-medio psíquico en la coronilla o 

Apertura del Brahman (sahasrara chakra) y, junto a estos tres, imagina treinta y dos nervios-psíquicos 

subsidiarios que se irradian hacia abajo. Luego imagina dieciséis nervios-psíquicos subsidiarios que se irradian 

hacia arriba desde el centro-nervioso psíquico de la garganta (visuddha chakra). Luego ocho que se irradian

hacia abajo desde el centro-nervioso psíquico del corazón (anahata chakra). Luego sesenta y cuatro que se

irradian hacia arriba desde el centro-nervioso psíquico del ombligo (manipura chakra). Cada grupo de nervios-

psíquicos subsidiarios debe imaginarse conectados con el centro-nervioso psíquico correspondiente, con el 

nervio-medio psíquico y con los dos senderos-nerviosos psíquicos.

- Calor Psíquico Secreto

Primer ejercicio:

Después de hacer el ejercicio anterior visualiza el punto en el que los dos senderos-nerviosos psíquicos 

derecho e izquierdo (ida y pingala) se encuentran con el nervio-medio psíquico (susumna), en la base del 

tronco, cuatro dedos debajo del ombligo (muladhara chakra). Debes imaginar este lugar con las siguientes 

características: color marrón rojizo, caliente al tacto, ondulante y emitiendo la vibración sonora tzzz.

Luego imagina que, mientras inhalas por la nariz, la energía o fuerza-vital desciende por los dos s

enderos-nerviosos psíquicos hasta la base del tronco o sosten-raíz (muladhara chakra). Siente que la energía 

expande los dos senderos-nerviosos psíquicos y que, al llegar abajo, la energía penetra en el sosten-raíz 

(muladhara chakra) iluminándolo de color rojo brillante. Luego imagina que, mientras exhalas por la nariz, la 

energía penetra en el nervio-medio psíquico y asciende por él, pero ahora en una corriente de color azul.

Segundo ejercicio:

Después de hacer el ejercicio anterior visualiza el punto en el que los dos senderos-nerviosos psíquicos 

derecho e izquierdo (ida y pingala) se encuentran con el nervio-medio psíquico (susumna), en la base del 

tronco, cuatro dedos debajo del ombligo (muladhara chakra). Debes imaginar en este lugar una llama de fuego, 

de una pulgada de largo, aguzadísima y con las siguientes características: recta y perpendicular, apuntando 

hacia la coronilla, brillantez transparente, de color rojo y vacía, es decir, etérea.

Luego imagina que, mientras inhalas por la nariz, la energía desciende por los dos senderos-nerviosos psíquicos

hasta la base del tronco o sosten-raíz (muladhara chakra). Siente que la energía expande los dos 

senderos-nerviosos psíquicos y que, al llegar abajo, la energía penetra en el sosten-raíz (muladhara chakra)

iluminando la llama de fuego. Luego imagina que, mientras exhalas por la nariz, la llama de fuego se eleva

una pulgada; y que, al cabo de diez respiraciones completas la llama de fuego alcanza el centro- nervioso
 psíquico del ombligo, llenándolo completamente.

Luego imagina que, con diez respiraciones más, el fuego se reparte por la parte inferior del cuerpo, desde la 

cintura hasta la punta de los pies.

Luego imagina que, con diez respiraciones más, el fuego se eleva hasta alcanzar el centro-nervioso psíquico del 

corazón, llenándolo completamente.

Luego imagina que, con diez respiraciones más, el fuego se eleva hasta alcanzar el centro-nervioso psíquico de 

la garganta, llenándolo completamente.

Luego imagina que, con diez respiraciones más, el fuego se eleva hasta alcanzar el centro-nervioso psíquico de la 

coronilla, llenándolo completamente.

Posteriormente, invierte el proceso descrito anteriormente. Es decir, imagina que, con cada inhalación el 

fuego desciende gradualmente; con las primeras diez inhalaciones el fuego desciende llenando toda la cabeza.

Luego imagina que, con diez respiraciones más, el fuego desciende hasta alcanzar el centro-nervioso 

psíquico de la garganta, llenándolo completamente.

Luego imagina que, con diez respiraciones más, el fuego desciende hasta alcanzar el centro-nervioso psíquico de 

corazón, llenándolo completamente.

Luego imagina que, con diez respiraciones más, el fuego desciende hasta alcanzar el centro-nervioso psíquico 

del ombligo, llenándolo completamente.

Finalmente imagina que, con diez respiraciones más, el fuego se reparte llenando todo el cuerpo hasta la punta 

de los dedos de las manos y los pies.

Al principio ha de repetirse el ejercicio anterior seis veces durante el día, siempre y cuando el organismo tolere 

el aporte extra de energía. Esto resulta particularmente importante de comprender. Posteriormente, debe 

reducirse gradualmente la práctica del ejercicio durante el día, pero aumentando proporcionalmente la duración 

del proceso de la respiración. Es decir, aumentando el lapso de tiempo de cada inhalación y de cada exhalación.

b) Experiencias del Calor Psíquico

i. Experiencias Normales

Texto original:

1. “Reteniendo (o almacenando) en los centros-nerviosos psíquicos la fuerza vital, se produce, al principio, algo

 afín al calor;

2. En segundo lugar, se experimenta dicha;

3. En tercer lugar, la mente asume se estado natural; Luego cesa automáticamente la formación de pensamientos;

4. Y se ven fenómenos, parecidos al humo, espejismo, luciérnagas, y algo que asemeja la luz del amanecer, y 

algo que asemeja un cielo sin nubes”.

Explicación:

1. Conforme el proceso avanza debido a la práctica de las técnicas explicadas anteriormente, se acumula la 

fuerza-vital o calor-psíquico (prana) en los centros-nerviosos psíquicos (chakras).

Luego, conforme la mente del practicante se va tranquilizando debido a la meditación, el calor-psíquico se 

tranquiliza también dentro del organismo, asumiendo ambos, mente y calor-psíquico, su condición natural de i

nmovilidad y produciendo calor.

Lo anterior provoca, que todos los nervios-psíquicos del cuerpo (nadis) se abran, permitiendo que el 

calor-psíquico conduzca al fluido-generativo o potencial energético thig-le dentro de ellos. Esto puede producir 

dolor en los nervios-psíquicos y dolor seminal. Luego es posible experimentar sufrimiento psicológico debido a 

que el potencial energético tig-le “purga” la mente de impurezas. Todo esto se conoce como “tiempo de dolor” o

“tiempo de calor”.

2. Una vez que los nervios-psíquicos de todo el organismo han sido regenerados, debido al proceso que han 

llevado a cabo el calor-psíquico y el fluido-generativo o potencial energético thig-le, uno experimenta innumerables 

condiciones de dicha. Esto se llama “tiempo de dicha” o “segunda etapa”.

Luego la mente, poniéndose a tono con la dicha interna, experimenta júbilo en la contemplación de la

naturaleza externa. Esto se llama “experimentación de la dicha”.

3. Conforme el proceso avanza, la corriente incesante de pensamientos en la mente es neutralizada y la mente
 se sumerge en la silencio, alcanzando su estado o condición natural; el estado del verdadero morar en 
la inmovilidad de la mente u “océano sin olas”: el tranquilo estado del samadhi. Esto se llama “tercera etapa”,
 un estado de perfecta contemplación.

4. El estado de inmovilidad mental así realizado, no es un estado exento de todas las experiencias sensibles 

y del mundo exterior percibido por los sentidos. Más bien, el mundo exterior es contemplado desde un estado de

perfecta inmovilidad o silencio mental y que, en ocasiones, puede verse matizado súper normalmente con 

fenómenos como de humo, espejismo, luciérnagas, luz morteina, como iluminado por una lámpara, o el titilar 

del crepúsculo, o un cielo sin nubes, y otros.

Durante esta etapa de la transmutación del fluido-generativo o seminal, el practicante no ha de ignorar ninguno 

de los signos anteriores y que pueden presentarse fenómenicamente durante el proceso, no con la intención 

de experimentarlos, sino más bien para que en caso de que se presenten esté al tanto de su existencia.

ii. Experiencias Supernormales

Las experiencias supernormales se dividen en dos: los cinco signos y las ocho virtudes.

Los cinco signos:

Conforme el fluido-generativo o seminal asciende por el nervio-medio psíquico (susunma) se convierte en la 

fuerza ígnea que desata o despierta los centros-nerviosos psíquicos (chakras). En virtud de este desatado de los 

centros-nerviosos psíquicos, aparecen los cinco signos súper normales: La llamarada, la luna, el sol, saturno y el

relámpago.

La llamarada aparecerá como resplandor amarillo; la luna como resplandor blanco; el sol como resplandor rojo;

saturno como resplandor azul; y el relámpago como resplandor dorado.

Dentro de cada uno de estos resplandores, a su vez, el propio cuerpo será rodeado por un halo.

El relámpago, como resplandor rosado, surge del flujo y transmutación del fluido-generativo o potencial 

energético thig-le. Los otros resplandores se relacionan con el despertar de los cuatro centros-nerviosos 

psíquicos: el del ombligo, el del corazón, el de la garganta y el de la coronilla.

Las ocho virtudes:

Las ocho virtudes son facultades psíquicos sobrenaturales (siddhi): 1. Fuerza supernormal; 2. Juventud perenne;

3. La transmutación de la materia; 4. Levitación (y la capacidad de atravesar el aire con la velocidad de una

flecha dentro del cuerpo carnal, o con la velocidad del pensamiento en el cuerpo “astral” o sutil;

5. La capacidad de atravesar el éter, y traspasar cualquier cuerpo o sustancia material sólida en el cuerpo 

“astral”; 6. El propio cuerpo se torna transparente y no emite sombra; 7. La burda materia del cuerpo se purifica,

y el propio cuerpo se transmuta en un cuerpo de resplandores multicolores como los de un arco iris y se torna 

invisible a los demás; 8. Se cierran a los estímulos externos las “nueve puertas del cuerpo”: ojos, oídos,

fosas nasales, boca, ano y órgano de generación, provocando la ininterrumpida corriente del samadhi, llamada 

“estado extático de quietud”.

c) Calor-psíquico Trascendental

En la medida en que la fuerza-vital o calor-psíquico (prana) desciende por los dos senderos-nervisoso psíquicos

(ida y pingala), y penetra en el nervio-medio psíquico (susumna), gradualmente se realiza el estado de la 

mente primordial e inmaculada que, inseparable del vacío y de la beatitud inextinguible, produce la liberación.

El fluido-generativo o potencial energético thig-le, al desplazarse hacia arriba a través de los centros-nerviosos

psíquicos los despierta a la actividad, y la extremidad superior del nervio-medio psíquico se pone en avasallante

vibración. Y de esa manera se produce la invisible protuberancia psíquica en la coronilla.

Cuando la protuberancia se llena de la fuerza-vital del transmutado fluido-generativo o seminal, uno alcanza al

gracia trascendental del estado búdico.

Simultáneamente con esta realización, el fluido-blanco sale con intensidad de la base del órgano generativo y 

fluye hacia la coronilla y la penetra por completo; y el fluido-rojo sale con intensidad de la coronilla y fluye 

hacia abajo hasta que penetra todo el cuerpo, incluso hasta la punta de los dedos de los pies.

La Aplicación Práctica

a) Obtención del Beneficio del Calor

i. Obtención del Calor por el Arte de Manejar el Cuerpo

La obtención del calor por el arte de manejar el cuerpo es, en forma simplificada, el siguiente:

Acomódate en cuclillas con las palmas de las manos sobre las rodillas. Sacude el cuerpo precisamente como 

un caballo brioso se sacude y que hace que vibre cada una de sus crines. Luego efectúa un pequeño brinco, 

dejando que el cuerpo caiga hacia atrás sobre un colchón grueso para evitar lastimarte. Repite tres veces lo 

anterior. Este ejercicio debe hacerse con un colchón lo suficientemente grueso para evitar que la espalda, 

el cuello o la cabeza se lastimen con la caída. Si el practicante es mayor de edad debe evitar hacer este ejercicio.

ii. Obtención del Calor por el Arte de Respirar

Después de lo anterior, párate y haz una respiración completa, permitiendo que el aire inhalado baje 

hasta el fondo de los pulmones y luego permitiendo que el pecho se expanda. Repite tres veces lo anterior.

iii. Obtención del Calor por el Arte de Visualizar

Después de lo anterior, acomódate en posición de meditación. Visualízate como si tu cuerpo estuviera 

completamente vacío en su interior. Visualiza, también, el nervio-medio psíquico (susumna) desde el perineo

hasta la coronilla, los dos senderos-nerviosos psíquicos (ida y pingala), el sostén-raíz (muladhara chakra) y los 

centros-nerviosospsíquicos del ombligo, el corazón, la garganta y la coronilla.

Mientras te encuentras en la visualización anterior imagina, también, un pequeño sol luminoso en las dos palmas

de las manos y en las plantas de los pies. Luego junta las palmas de las manos entre sí y las palmas de los pies 

entre sí. Luego imagina otro sol en el perineo o sostén-raíz, y siente que la fricción de los cuatro soles de las 

palmas de las manos y de los pies llamea y chocan contra el sol que se encuentra en el perineo, en la base del 

órgano generativo, haciendo que su luz estalle en todas direcciones. Cuando esto sucede, y ajustándolo a la

exhalación, visualiza todo el mundo, incluyendo tu cuerpo, como si fuese penetrado por la luz que ha salido del sol

localizado en el perineo.

Al terminar, repite los pasos a, b y c dos veces más. Es decir, debes ejecutar el ejercicio triple (i,ii y iii) en tres

ocasiones seguidas.

b) Obtención del Beneficio de la Dicha

i. Visualización de la Consorte

Espiritual de la Mente de Uno

Mientras te encuentres sentado en posición de meditación, visualiza frente a ti una hermosa forma femenina,

dotada de todos los signos de belleza y tan atractiva como para fascinar tu mente. Si eres mujer, debes visualizar

a un hombre, en vez de a una mujer.

Este ejercicio esta pensado para excitar el fluido-generativo o potencial energético thig-le, debido al deseo

que se despierta, de tal manera que se expanda y ascienda por sí solo y a través del cuerpo, rumbo a la coronilla.

ii. El Proceso de Arder y Gotear

Visualiza en medio de tu cuerpo vacío el nervio-medio psíquico (susumna), los dos senderos-nerviosos 

psíquicos (ida y pingala), el sostén-radical (muladhara chakra) y los otros cuatro centros-nerviosos psíquicos del

ombligo, el corazón, la garganta y la coronilla.

Después visualiza en la unión inferior del nervio-medio psíquico y de los dos senderos-nerviosos psíquicos en el 

perineo (nuladhara chakra), una llama de fuego como de una pulgada de alto y blanca y trasparente como el

cristal. Simultáneamente, visualiza una pequeña pelota de cera de una pulgada de diámetro de color rojo, 

localizada en la coronilla (sahasrara chakra).

Una vez realizado lo anterior, imagina que el calor de la llama localizada en el perineo, empieza a derretir la 

pelota de cera roja y sus gotas caen sobre ella. La llama, entonces, con un sonido crepitante, se desplaza 

rápidamente hacia las piernas y , luego, con una incrementada fuerza comburente, asciende hasta alcanzar el

centros-nervioso psíquico del ombligo.

Luego, conforme el calor de la llama aumenta y derrite la pelota de cera roja, sus gotas caen y avivan más y 

más la llama, hasta que ésta alcanza el centro-nervioso del corazón.

Luego, al derretirse muchísimo la pelota de cera roja sus gotas, avivan más la llama hasta que ésta alcanza 

el centro-nervioso de la garganta y, por último el de la coronilla, cuando la totalidad de la pelota se ha derretido.

Alcanzado este punto, debes invertir el proceso. Debes imaginar que la llama en la coronilla desciende entonces

hasta la garganta experimentándose “dicha deliciosa”; luego baja hacia el corazón experimentándose

“dicha trascendental”; posteriormente desciende al ombligo experimentándose “dicha maravillosa”; y, por último,

desciende hasta el perineo en la base del tronco, experimentándose “dicha por la comprensión de la 

naturaleza ilusoria de todos los fenómenos”, quedando uno inmerso en un un estado de conciencia no 

afectado por los estímulos mundanos o externos.

. El Ejercicio Físico

Los seis ejercicios físicos que a continuación se explican, son conocidos como “los seis ejercicios físicos de 

Naropa”:

1. Sentado en posición de meditación. Girar la cintura varias veces de derecha a izquierda y, luego, de 

izquierda a derecha. Esta práctica desata o despierta el centro-nervios del ombligo. 2. Girar el cuello hacia la

derecha varias veces y luego hacia la izquierda. Luego, inclínalo hacia atrás y hacia adelante varias veces.

Esta práctica despierta los centros-nerviosos de la garganta y la coronilla. 3. Inclinación o torción del tronco hacia

la derecha e izquierda varias veces. Esta práctica despierta los centros-nerviosos del ombligo, del corazón y de la

garganta. 4. Extender y contraer los brazos varias veces. Esta práctica desata los nudos-nerviosos de los brazos.

Luego, colocando ambas manos en el suelo detrás de ti y descansando las nalgas en el suelo, extiende las 

piernas y sacude vigorosamente los pies en el aire. 5. Acomódate en cuclillas con las palmas de las manos

sobre las rodillas. Luego efectúa un pequeño brinco, dejando que el cuerpo caiga hacia atrás sobre un colchón

grueso para evitar lastimarse. Esta práctica desata los nudos-nerviosos del cuerpo entero. 6. Por último, 

sacude o haz vibrar vigorosamente todo el cuerpo y masajéalo en toda su extensión. De esta manera todos los

nervios se calmarán, cada uno en su propio