TEMAZCAL
El temazcal ha tenido una importancia especial en las culturas nativas de América, tanto por motivos religiosos y rituales, como herramienta de sanación.
En muchos temazcales de la cultura náhuatl se observaba representada la energía conocida como la Abuela Toci, también llamada Teteo Innan ('la madre de las energías') y Temazcalteci ('abuela de los baños de vapor'), patrona de los médicos, las parteras, las yerberas, los adivinos y los temazcaleros.
En muchos temazcales de la cultura náhuatl se observaba representada la energía conocida como la Abuela Toci, también llamada Teteo Innan ('la madre de las energías') y Temazcalteci ('abuela de los baños de vapor'), patrona de los médicos, las parteras, las yerberas, los adivinos y los temazcaleros.
El temazcal representa el vientre de la Madre Tierra. Para la tradición indígena, su propósito es la confrontación de Tezcatlipoca ( Su espejo que humea, en Lengua colombiana ),
El ritual se inicia con el encendido del fuego y con ayuda del dios guía, instrumentos del chaman y cantos o recitados a los 4 puntos cardinales. Acorde al propósito del mismo, el temazcal “se compone” con 9 piedras, en cada una de las cuatro puertas , si es de sanación y con 13 si se trata de templar el espíritu guerrero.
Quien cuida el fuego e introduce las piedras, quien las recibe sahúma a los participantes, deposita medicina en cada piedra, quien trabaja con los xicahuaxtli (cuernos de vaca para acomodar las piedras en el centro del temazcal) guía el ritual a quien se le consagra para, al depositar el agua en las piedras, generar el atlachinolli ( el agua -fuego); la reconciliación de los opuestos representados por la unión del fuego y el agua.
El temazcal implica aprender a trabajar con los espíritus del fuego, el agua, el aire y la tierra y a generar las condiciones para la liberación y transmutación de lo que no sirve..
Debido a los diferentes tipos de temazcales calientes que existen, las ceremonias de desarrollo de un temazcal pueden variar, sin embargo, en general, el evento está dividido en 5 etapas principales:
Primera Etapa, Preparación.
Esta etapa, la ceremonia previa al evento mismo del Temazcal, es realizada por el temazcalero del lugar, quien consagra el evento, el lugar y a los participantes así como solicita permiso al "gran dador de vida" o a la naturaleza para realizar el evento.
Cada participante del temazcal es purificado previamente con ayuda de incienso o copal luego de lo cual se puede ingresar al mismo. Esta etapa se lleva a cabo fuera del temazcal. Podría considerarse la única etapa fría. Dependiendo del tipo de temazcal la ceremonia puede ser corta, 10 minutos, o extensa, de hasta 3 horas. (Se han practicado ya por varios años con éxito para todo tipo de personas).
En temazcales de calor húmedo, las piedras son calentadas sobre una pila de carbón hasta el rojo vivo, las piedras no ingresan hasta el comienzo de la Segunda Etapa o de la primer puerta.
Segunda Etapa, Primera Puerta.
Una vez arrancado el evento, los participantes ingresan al temazcal previa solicitud verbal de permiso. Esta solicitud se hace tanto al lugar como a los participantes utilizando la palabra "ometeotl" (Se suele pronunciar ometeo) que significa, en nahuatl, "dos energías" y también "Madre nuestra, Padre nuestro, Viejo Dios"
El ingreso y egreso del temazcal se realiza en sentido de las manecillas del reloj respetando lo que se conoce como el trayecto de la serpiente. Pidiendo el permiso correspondiente se hace el recorrido conforme gira el universo "en contra de las manecillas del reloj", siguiendo el trayecto de Tetzcatlipoca.
Una vez que todos los participantes han ingresado y se encuentran sentados comienzan a entrar las piedras calientes, los integrantes agradecen el ingreso de cada piedra caliente, a las que le llaman abuelitas piedras. Una vez que han ingresado todas las piedras (entre 9 y 13) la puerta de ingreso es cerrada. Así como el venteo superior del temazcal.
Antes de cerrar la puerta, la medicina que va a ser utilizada, yerbas varias, son mostradas a cada uno de los participantes quienes la reciben, se respecta siempre el sentido de las manecillas del reloj, por lo que el tazón que contiene las yerbas son pasados de mano en mano por cada participante, quien las recibe y las consagra en el sentido mencionado.
Inicia el primer ciclo, o primera puerta con una presentación de cada uno de los que ahí se encuentran, en la cual mencionan su nombre, el lugar de donde llegan o viven y la razón por la que se encuentran dentro, es decir, su motivo.
En el Temazcal de calor húmedo durante la mayor parte de la primera puerta es un calor que recuerda a los baños turcos, toda vez que no se utiliza agua. Al final de la primera puerta se deja caer un poco de la misma sobre las piedras. Lo que eleva el calor. El calor dentro del temazcal sube gradualmente, la primera puerta es entonces, la más fría de todas (Entre 23 y 28°C).
El ritual del Temazcal está lleno de simbolismos. A la primera puerta se el conoce como la puerta del fuego, está asociada al varón y al color rojo y se le supone una edad que va de los 0 a los 18 años. El nombre de la primera puerta es "Ce" que significa "Uno", en nahuatl.
La primera puerta, al igual que el resto de ellas, dura entre 30 y 45 minutos. En las cuales se canta y se inhala lentamente el vapor impregnado con el olor y el efecto curativo de las yerbas medicinales. Se utiliza un tambor y un caracol de mar para hacer la música. Una vez que el temazcalero o guía considera que el ciclo ha sido terminado, se mencionan el número de la puerta, en nahuatl, y se grita "Puerta". Después de lo cual la puerta es abierta, lo que refresca el lugar.
Los integrantes no pueden salir una vez cerrada la puerta hasta la apertura de la misma, es decir hasta que cada uno de los 4 ciclos o puertas han sido terminados.
Esto significa un enfrentamiento a los miedos, la oscuridad, el calor y la incomodidad que se puede sentir es un enfrentamiento a la capacidad del participante de controlar tanto sus fobias como su inquietud, a la par que respira lentamente para evitar quemarse.
Como el calor se irradia del centro a las orillas del temazcal y el efecto convectivo lo eleva hacia arriba, la parte más fresca del temazcal se encuentra en el piso donde la temperatura se mantiene entre 23 y 25°C, cuando una persona no soporta el calor se tira al piso, donde se cree, la madre tierra te cobija y te cuida, al calmar tu ansiedad por la dificultad de respirar en ese ambiente.
Tercera Etapa, Segunda Puerta.
El lapso entre puerta y puerta varia entre 15 y 30 minutos, tiempo en el que el temazcalero puede usar la palabra y compartir de la filosofía del temazcal.
Una vez que se cierra la puerta nuevamente, comienzan los cantos en nauhtl, seguidos de infusiones extras de agua sobre las piedras calientes. Lo anterior eleva la temperatura hasta alcanzar unos 28 a 35°C.
Dependiendo del tipo del temazcal es posible que después de cantar se brinde un tiempo de pelea de los participantes, a quienes también se llama guerreros, es decir un tiempo para que se enfrenten al calor.
A la segunda puerta se le conoce como la puerta del agua, está asociada a la vida y al color azul/verde, se le supone una edad que va de los 18 a los 36 años. El nombre de la segunda puerta es "Ome" que significa "Dos", en nahuatl.
Cuarta Etapa, Tercera Puerta.
La tercera puerta es considerada la puerta más caliente de todas, es a esta a la que se le atribuye el verdadero poder de sanación. La temperatura que se puede alcanzar va de los 35 a los 40°C. Sin embargo, la temperatura puede incluso ser superada. Por lo que respirar lentamente puede ayudar.
A la tercera puerta se le conoce como la puerta de la tierra, está asociada a la mujer y al color amarillo, se le supone una edad que va de los 36 a los 54 años. El nombre de la tercera puerta es "Yei" que significa "Tres", en nahuatl.
Las yerbas utilizadas en esta puerta se suponen las más efectivas para realizar la curación de las enfermedades. Se acostumbra beber agua o tes con propiedades curativas durante esta etapa.
Quinta Etapa, Cuarta Puerta.
La cuarta puerta resulta ser tan caliente como la segunda, sin embargo y debido a que la sensación del calor y el frío son relativas, se siente mucho más fresca que la segunda.
A la cuarta puerta se le conoce como la puerta del viento, está asociada a la muerte y al color negro, se le supone una edad que va de los 54 años a los 72 años.
Esta puerta se presenta como el declive del calor, la maduración de los pensamientos se da en ella, la cual se pude utilizar perfectamente para meditar y entrar en contacto con uno mismo. Los participantes suelen tirarse al piso para sentir un regreso gradual a la temperatura normal.
El final de esta puerta significa también el final del ritual del temazcal aunque en algunas tradiciones consideran una quinta y sexta puertas.
Las personas egresan del temazcal agachados, o en cuclillas, el egreso se hace respetando el sentido de las manecillas del reloj. Al hacerse este cerca del piso y con la cabeza por delante se considera como un nacimiento. Ya que parece que el temazcal estuviera pariendo al participante del ritual, además, se considera que ya se ha muerto en la cuarta puerta, lo que significa volver a la vida.
Una vez afuera, los guerreros o participantes son bañados con agua fresca, lo que sugiere el último combate contra el último de los miedos, el miedo al cambio brusco, al choque térmico, el abandono del estado de confort que supone el vientre materno.
Es también la forma de cerrar los poros de la piel que se abrieron con el calor. Se cierra la ceremonia bebiendo agua y compartiendo una sopa o fruta.
Ya que el conocimiento de la tradición de los temazcales es transferida de manera oral, el evento puede variar de región a región.
Muchas tribus sudamericanas entraban al Temazcal a sanjar sus disputas con otras tribus, las parejas, las mujeres, los hombres y los ancianos también lo hacían para pedir consejo.
Participar en un temazcal es una experiencia única, según el "tema del Temazcal" son varias las cosas que se pueden trabajar, entre ellas: las relaciones, miedos, expandir la consciencia.
Es de suma importancia que el guía que dirige el Temazcal, sea experimentado ya que los participantes pueden liberar energías densas que pueden desestabilizarlos.
Los invito a que si tienen oportunidad participen de este ritual que es profundo, significativo, y nos permite ingresar al vientre de la Madre Tierra.
CROMOTERAPIA
La cromoterapia pertenece al ambito de la medicina alternativa, y se basa en el uso de las frecuencias vibratorias y longitud de onda de los distintos colores del arco iris.
Con las teorías del color publicada por Goethe en 1793 se llegó por primera vez a una visión de la psicología del color que sostiene que una tonalidad dada produce una conducta premeditada específica.
La cromoterapia nos enseña a utilizar la proyección de luz de diferentes colores directamente sobre el cuerpo humano. Se obtiene por dos procedimientos: 1ra- la termoluminoterapia, utilizando el color y calor, 2da- la fototerapia, donde se utiliza sólo el color.
Cada color posee una vibración que actúa en determinadas áreas del organismo regularizando diferentes anomalías físicas o mentales.
El objetivo de un tratamiento de Cromoterapia es combatir los males que alteran el buen funcionamiento físico, haciendo que la vibración de los colores se ponga en resonancia con la vibración de nuestro campo bioenergético, al cual conocemos por el nombre de aura.
La cromoterapia, utiliza ondas electromagnéticas coloreadas que explotan los beneficiosos efectos del color sobre los estados emocionales y sobre las condiciones físicas y psíquicas.
Propiedades curativas
Cada color tiene un significado y lo relacionamos con una sensación o con un sentimiento.
El rojo: Se utiliza para quemar los cánceres y para secar las llagas o heridas supurantes. Es un poderoso agente curativo para las enfermedades de la sangre y de la circulación. Ayuda en casos de depresión. Eleva el pulso, la presión sanguínea y la frecuencia respiratoria. Estimula la sexualidad y los procesos creativos. Eleva la temperatura.
El azul: bueno en las irritaciones nerviosas. Baja la fiebre y aliviar las secuelas de una quemadura. El pulso, la presión sanguínea, la frecuencia respiratoria y las funciones del estado de vigilia se reducen y se regulan. Bueno en caso de sinusitis, amigdalitis, cefaleas e insomnio.
El amarillo: se utiliza para la dermatitis y para problemas en la piel. activa el sistema linfático y ayuda a superar las afecciones del hígado. Se utiliza también para la estimulación mental. Ayuda a pensar con mayor rapidez.
El verde: Equilibra las emociones y produce sensación de tranquilidad. Incita al reposo, equilibra el sistema nervioso y calma los dolores de cabeza. Indicado en el sobrepeso, pues regula todo el metabolismo. Estimula el crecimiento. Vela por el equilibrio entre el bazo y el hígado y tiene un efecto regenerador sobre los músculos.
El naranja: Se utiliza para aumentar la inmunidad y la potencia sexual, así como para ayudar en todos los casos de enfermedades digestivas y de enfermedades del pecho y los riñones. Bueno para la afecciones cutáneas, Estimula el apetito y es una buena ayuda en casos de anorexia. Ayuda en la eliminación del dolor.
El violeta: Actúa como depurativo de la sangre, estimula el bazo y ayuda al buen funcionamiento del sistema inmunológico. Calma el sistema nervioso y tiene un efecto sedante sobre la persona que lo lleva.
Tiene propiedades magnéticas y antisépticas. Bueno para padecimientos de las glandulas pituitaria y la anemia.
El blanco: usar ropa de cama blanca o llevar prendas de este color hace que la recuperación sea más rápida cuando hay enfermedad.
El negro: infunde cierta protección sobre los pensamientos y vibraciones negativas del entorno.
El gris: Bueno para cuando se sufre un gran cansancio y en las situaciones de examen. El gris puede indicar retraimiento, una diestra conducta evasiva o la evitación de un compromiso emocional.
Clasificacion de los colores
1º - Colores primarios: Amarillo, rojo y azul.
2º- Secundarios: Verde, naranja y violeta. Estos se forman de la mezcla de los primarios.
3º- Terciarios: El naranja rojizo, el naranja amarillento, el verde amarillento, el verde azulado, el violeta azulado y el violeta rojizo son los seis tonos terciarios. Estos se forman de la mezcla de los primarios con los secundarios.
El blanco, negro y gris se consideran como colores acromáticos o neutros. El incremento de negro o gris en un tono da por resultado valores más oscuros del tono, conocidos como matices.
El incremento de blanco a un tono da como resultado valores más claros del tono, llamados tintes.
Los colores tambien se dividen en:
Calidos: (amarillos y rojos.) Estos sugieren luz y calor. Brindan sensación de acercamiento.
Frios: (verdes y azules) Estos sugieren frescura y tranquilidad. Brindan sensación de profundidad.
Combinaciones
Existen dos formas compositivas del color.
1º- la armonía: las combinaciones en las que se utilizan tonos de una misma gama o diferentes tonos, pero que en su mezcla mantienen los unos partes de los mismos pigmentos de los restantes. En todas las armonías cromáticas se pueden observar tres colores: uno dominante, otro tónico y otro de mediación.
2º- el contraste: La combinación es contrastante cuando está realizada con colores que no tienen nada en común entre sí. Los contraste entre tonos calientes y fríos: pueden dar lugar a efectos luminosos fríos y oscuros, fríos y claros, cálidos y oscuros, cálidos y claros. Para el color la relación figura-fondo resulta un factor determinante.
Los colores muy luminosos no deben ser utilizados en elementos de pequeño formato porque producen una impresión desagradable y hasta irritante, en ciertas combinaciones. Las monocromías se refieren a la aplicación de un solo color en diferentes tonalidades claro y oscuro, por ejemplo, el azul celeste más pálido hasta el azul más oscuro; estas armonías se pueden combinar con blanco, gris, negro, oro y plata.
Las combinaciones análogas, se refieren a dos colores en el que uno participa del otro, por ejemplo, anaranjado y rojo, amarillo y verde. Cuando quieras animar estas combinaciones análogas añade a ellas algún acento o pequeñas áreas del complementario.
Esquemas básicos del color
Los siguientes son esquemas básicos:
Monocromatico: usa varias intensidades de un mismo color otorgando continuidad.
Complementario: combina colores opuestos en el circulo cromático. uno de los colores domina y el otro sirve como contraste. Usando los opuestos en el circulo se pueden introducir colores fríos y calidos, en un esquema.
Complementario dividido: usa cualquier color del circulo cromático en combinación con dos que son análogos de su complementario.
Análogo: usa colores vecinos en el circulo cromático y que tienen un color como común denominador.
Triaxial: combina tres colores equidistantes en el circulo. Por ejemplo los tres primarios. Uno se usa como color dominante y los otros dos como atenuados.
GEMOTERAPIA
La Gemoterapia es el arte de curar a través de las propiedades que manifiestan cristales y gemas. Las mismas pueden estudiarse a partir de su estructura cristalina (geométrica), color, forma y composición química básica. La aplicación de las piedras preciosas y semipreciosas en los chakras o centros de energía con el objeto de que, merced a su patrón vibracional, tiendan a equilibrar nuestro sistema energético, es uno de los tantos legados de la Medicina Ayurvédica
FORMA
Las Rocas pertenecientes a cada uno de los siete sistemas de cristalización (CUBICO - TETRAGONAL - HEXAGONAL - ROMBICO - TRICINICO - MONOCLINICO - TRIGONAL), poseen propiedades energéticas sutiles asociadas con planos de la realidad y a los diferentes vórtices. Un vórtice no es otra cosa que una estructura de carácter energético capaz de poner en comunicación diferentes planos de la realidad.
COLOR
Los colores son una impresión óptica que captamos de la emisión de energía de mayor o menor densidad. Cuanto menos densa sea la vibración de una onda energética, más cerca estará del blanco y simbolizará un aspecto espitual, y cuanto más densa sea estará más cerca del negro y del aspecto material. Como orientación, damos la siguiente clave: LA GRADUACION SIEMPRE SIGUE A LA DEL ARCO IRIS.
ALGUNAS GEMAS Y SUS PROPIEDADES
1)Esmeralda: Aumenta la sabiduría interior y proyecta amor.
2)Cuarzo Lechoso: Estimula la concreción de ideas
3)Cuarzo Ahumado: Equilibra la energía suprarrenal, purifica las formas de pensamiento que carecen de lucidez, eleva el nivel de conciencia.
4)Rubí: Amor y coraje para expresar el más alto potencial
5)Turmalina Negra: Establece un campo protector.
6)Malaquita: Refleja y espeja lo que está en el interior.
7)Cobre: Recuperación de vínculos familiares debilitados. Antidepresivo.
8)Turquesa: Fuerza, Equilibrio, Vitalidad.
9)Lapislázuli: Transcendencia del Ego. Ayuda a convertirse en un canal limpio y ver a los demás sin juzgarlos.
10)Azurita: Dulcificación de las Actitudes, conciencia de la perfecta esencia de todas las cosas.
11)Aguamarina: Purificador general. Promueve la adaptación.
12)Diamante: Catalizador de la Voluntad. Transmutador.
13)Amatista: Transformación de la Energía, protección.
14)Cuarzo Rosa: Realización de los propios deseos y paz interior. Enseña el poder del perdón y reorganiza los patrones del corazón para amarse a sí mismo, disuelve las cargas que reprimen la capacidad del corazón de dar y recibir.
15)Crisoberilo: Individualizador, clarificador del pensamiento.
16)Peridoto: Disipa la inseguridad espiritual. Estimula la capacidad de expresión de las emociones y del intelecto
17)Topacio: Impulsor de la creatividad operativa. Levedad, alegría, amor.
ELIXIRES
El patrón energético de las gemas puede ser canalizado mediante un proceso que consiste en dejar reposar a la gema en agua mientras el sol o la luna recorren durante algunas horas (o a veces días) el recipiente que las contiene, lo cual a la vez es ayudado con prácticas meditativas conscientes. El resultado es llamado "Elixir de Gema o Cristal", según corresponda. Para preparar una "Botella Personal" del elixir concentrado de gemas, deben colocarse dos gotas de cada uno de los seleccionados, en un gotero de 30 ml. color ámbar. Luego se llena el mismo con agua mineral, a lo que posteriormente se agregan 40 gotas de brandy (o glicerina vegetal). De esta "Botella Personal" se toman, como dosificación standard, 4 gotas 4 veces por día. Es conveniente asesorarse o capacitarse en el uso de los Elixires de Gemas para efectuar una selección correcta, si bien carecen de contraindicaciones, efectos colaterales y no contienen principios activos de carácter químico en su composición.
TERAPIA HOMA
QUÉ ES LA TERAPIA HOMA?
HOMA es una palabra sánscrita empleada aquí como sinónimo de YAGNYA. YAGNYA es un termino técnico que ocupa la ciencia védica de la bioenergía para expresar el proceso de eliminación de las condiciones tóxicas de la atmósfera, a través de la acción del fuego. Esto significa utilizar el fuego como instrumento mediador, para sanar y purificar la atmósfera. Tú sanas la atmósfera y recobrada su salud, la atmósfera te sana a ti. Esta es la idea central de la Terapia Homa. La expresión "sanar la atmósfera" posee muchas ramificaciones, que aún no han sido investigadas por la ciencia moderna.
YAGNYA nos devuelve los nutrientes que la contaminación roba al medio ambiente. El cambio molecular en la fisión y fusión de los átomos hace que las propiedades de los elementos cambien en su estructura y peso atómico. Vaía la velocidad de la rotación de los electrones y neutrones. Si a los científicos se les proporciona una adecuada percepción, podremos demostrarles cómo este conocimiento puede ser usado ventajosamente en algunas áreas cuando se las mira desde la perspectiva de YAGNYA.
Aplicaciones de la Terapia Homa
Este conocimiento puede ser aplicado en diversas áreas. La siguiente es una lista ilustrativa y no exhaustiva.
Como se puede aplicar la Terapia Homa a:
- Agricultura
- Crianza de Ganado Vacuno
- Ecología
- Sanación Humana
La Terapia HOMA es una ciencia revelada. Es tan antigua como la creación. En el transcurso de tiempo, este conocimiento se perdió, pero ahora ha sido resucitado para orientar a las personas sobre como corregir las condiciones contaminantes que encontramos hoy día en el planeta. La Terapia HOMA proviene de los VEDAS, es acervo de sabiduría más antiguo conocido por el ser humano.
Cuando las cosas van mal a consecuencia de la contaminación, los elementos de la naturaleza comienzan a cambiar. La cohesión de los átomos, su fusión, se comporta de una manera distinta, tal como se describe en ATHARVA VEDA. Se afirma que si los átomos comienzan a refusionarse y a fisionarse de una manera inapropiada, una civilización puede ser destruida. Si se hace YAGNYA (HOMA) cuando esto ocurre, se ayuda a restaurar la armonía y se produce un elemento nuevo y benéfico. Nótese que no decimos “creado”. Nada es creado, solamente se reestructura. Este conocimiento es Terapia HOMA.
Agnihotra es el HOMA básico para todas las practicas de fuego HOMA entregadas en las antiguas ciencias védicas. El Agnihotra esta sintonizado al biorritmo correspondiente al amanecer y atardecer. El proceso implica preparar un pequeño fuego en un receptáculo de cobre de forma piramidal del tamaño prescrito y colocar algunos granos de arroz en el fuego, exactamente en el momento preciso de la salida y puesta del sol, mientras se cantan dos Mantras muy simples.
Este conocimiento puede ser aplicado en diversas áreas. La siguiente es una lista ilustrativa y no exhaustiva: Agricultura, Medio Ambiente, medicina, psicoterapia, biogenética, etc.
A la tecnología se le terminó su tiempo de supremacía. Ahora debemos que buscar en lo profundo de la Supertecnología para salvarnos del desastre que hemos creado con la combinación de contaminaciones. El aire que respiramos, el agua que bebemos y la tierra que cultivamos están todos envenenados.
Nosotros pensamos que hemos encontrado el paraíso tecnológico. Este será nuestro infierno en los próximos años. Nos guste o no, ya nos hemos entregado a las fauces de la muerte en la bandeja de plata de la tecnología. La ciencia y la tecnología son cosas diferentes. La ciencia es la búsqueda de la verdad. Lo que la tecnología ha hecho y persiste en seguir haciendo, no dista mucho de despojar a la tierra y al aire que respiramos de todos sus nutrientes, al destruir la vida vegetal con pesticidas e insecticidas y contaminar a los seres humanos con fertilizantes químicos y aditivos en los alimentos. Todo esta cobrando su precio en la actualidad. El ser humano no puede sobrevivir esta era sin un intento masivo para contrarrestar la destrucción.
Casi hemos alcanzado una etapa en la cual no podremos confiar en tener recursos naturales que no estén contaminados. Todas nuestras fuentes de suministro de agua se contaminarán. En algunas áreas ocurrirán graves sequías y en otras terribles inundaciones. Deberíamos entender que en estos tiempos ya se han iniciado. Nosotros debemos confiar en los medios científicos para deshacer los efectos del estado de contaminación de la atmósfera, el suelo, el agua y todas las formas de vida. Los científicos y los gobiernos saben esto. Sin embargo, la conciencia del hombre se encuentra ofuscada por mitos de prosperidad y por su ignorancia respecto a su medio ambiente. La era de la complacencia está llegando a un violento final y de allí la necesidad de la Terapia HOMA. Nosotros solicitamos a los científicos que investiguen la eficacia de la Terapia HOMA para contrarrestar los efectos de la contaminación.
Todo lo que vive en la naturaleza – plantas, árboles, bosques, las siembras que plantamos, animales y seres humanos – está expuesto a contaminantes tan terribles que resulta difícil escapar de sus efectos nocivos. Los microorganismos están muriendo rápidamente en el suelo. No habrá ningún alimento para comer a menos que haya una atmósfera HOMA. Agnihotra, el HOMA básico, es el camino para salvar al mundo, ahora. Si alguien puede mostrar un camino mejor, más fácil y más practico, estamos dispuestos a escucharle.
Cuando comience la filtración de los reactores nucleares y de los sistemas de deposito de desechos nucleares, las personas que habitan en dichas áreas se sentirán como si estuvieran viviendo sobre un barril de dinamita. La gente montará en cólera con los científicos por lo que han hecho, por su falta de escrupulosidad al experimentar con materiales radiactivos, por no considerar las ramificaciones del mal uso de dicho poder, o por crear una amenaza tan poderosa. Si presionará fuertemente a los científicos para que encuentren soluciones. Ellos trabajaran diligente e implacablemente buscando respuestas. Esa respuesta esta aquí: Esa respuesta es el HOMA de Agnihotra y el conocimiento revelado, que los poderes establecidos han elegido da a través de nosotros. No crea lo que le decimos. Experimente Agnihotra y convénzase por sí mismo. Nosotros solicitamos a los científicos que investiguen.
Al usar fertilizantes químicos y pesticidas se va haciendo necesario, a medida que transcurren los años, aumentar las dosis y los grados de concentración o alterar las formulas empleadas en los cultivos. Entonces viene una etapa en la cual nada crece a menos que usted los use. Si los utiliza arruinarán el suelo y el agua del subsuelo. Las substancias químicas nocivas penetran en el cuerpo cuando ingerimos alimentos cultivados bajo estas condiciones. Luego, después de algunos años, no crecerá absolutamente nada y la tierra que en un tiempo fue fértil y produjo cosechas abundantes, tendrá que ser abandonada. Estas son algunas de las razones por las cuales varias comunidades comenzaron a pensar en la agricultura orgánica y en el control biológico de las plagas. Esto dio resultados por un tiempo, pero a medida que el contenido de polución existente en la atmósfera aumentó y los hechos se hicieron más complejos, los agricultores orgánicos se vieron enfrentados a terribles dificultades.
Con el aumento de la dosis de la lluvia ácida, los 15 centímetros de tierra fértil que cubren la superficie de la Tierra y de que nuestras vidas dependen, probablemente serán totalmente infértiles, de manera que nada crecerá en ellas. La respuesta para nuestros males se encuentra exactamente a 15 cm bajo la superficie de la Tierra. La Terapia Agrícola HOMA es la solución.
Los elementos comienzan a cambiar debido a la contaminación. De alguna manera, por una especie de sacudida magnética que se produce donde se lleva a cabo HOMA, los elementos requeridos para elaborar ciertas substancias esenciales par la vida son de nuevo atraídos hacia el planeta a través de otras formas de transferencia. Algunos incluso pueden venir de otros planetas.
Los cambios en la composición del suelo a causa de la contaminación torna los suelos improductivos con resultados desastrosos. El suelo se hace incapaz de alimentar a las plantas y aun a la vida. La respuesta esta en inocular nutrientes y fragancias en la atmósfera a través de la practica de HOMA, ampliamente difundida.
En muchos lugares el suelo, debido a la contaminación, se vuelve incapaz de sustentar a las plantas. Entonces los árboles se mueren por razones desconocidas. Sin embargo, cuando se practica Agnihotra las plantas bailan y prosperan. Están agradecidas por el alimento que les entrega HOMA.
El cambio molecular en la fisión y fusión de los átomos hace que las propiedades de los elementos cambian tanto en su estructura como en su peso atómico. Los electrones y neutrones giran en velocidades que van cambiando velocidades. Si a los científicos se les entrega una adecuada percepción, podremos mostrarles como este conocimiento puede ser empleado benéficamente en varias áreas al ser miradas desde la perspectiva de HOMA.
La composición de los nutrientes en el suelo se deteriora y esto tiene un gran impacto en el aprovisionamiento de alimentos. La polución es la enfermedad. YAGNYA es el remedio. La practica deHOMA repone los nutrientes que han sido robados de nuestro medio ambiente por la contaminación. La estructura química y molecular de las bacterias cambia y estas aumentan su inmunidad a procedimientos médicos convencionales. Si practicamos HOMA, las cosas mejorarán.
En la antigua tradición Védica se describe así el amanecer:
A la salida del sol, los muchos fuegos, electricidades, éteres y energías mas sutiles que emanan del sol, se extienden a todo lo largo hasta la tierra y producen un efecto de inundación en aquellas coordenadas, donde se dicen que sale el sol. Este efecto es imponente. La inundación vitaliza y purifica todo a su paso, destruyendo todo lo que es impuro. Este torrente de energías sustentadoras de la vida hace que todo ser viviente se regocije. Esta música se puede escuchar al amanecer. El Mantra del Agnihotra matinal es la esencia de esa música. Es el sonido quintesencial de esa inundación. A la puesta del sol, esa inundación se retira.
Materiales necesarios para el Agnihotra
Pirámide: Para Agnihotra usted requiere una pirámide de cobre de tamaño específico. El cobre es un conductor de energía. Justo en el Agnihotra de la mañana, todas las electricidades, energías, éteres son atraídos a la forma de la pirámide. A la puesta del sol se retiran emitiendo energías en formas de pirámide.
Arroz integral: El arroz procesado pierde su valor nutritivo, por éso se usa arroz integral. Sólo granos enteros deben usarse para el Agnihotra. Si el arroz está partido, la estructura de energía sutil se perturba y por lo tanto, no es apto para el fuego sanador de Agnihotra, y la ceniza no servirá para sanar.
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Ghee (mantequilla clarificada): Tome mantequilla de leche de vaca sin sal, y si es posible, que no tenga aditivos químicos. Caliéntela al fuego lento. Después que los sólidos blancos hayan surgido a la superficie, cuele el líquido a través de un colador fino. El líquido colado es mantequilla clarificada (ghee). Este puede durar largo tiempo sin refrigeración. Ghee es una sustancia medicinal muy especial. Cuando se usa en el fuego de Agnihotra, actúa como agente portador de energías sutiles. En el Ghee se encierra energía poderosa.
Galletas de bosta de vaca: Tome estiércol de vaca, macho o hembra. Si es fresco, moldéelo como panqueques o galletas y séquelo al sol. El fuego de Agnihotra debe prepararse con este estiércol. El estiércol de vaca es tratado como medicina en todas las culturas antiguas, ya sea indio oriundos de Norte o Sudamérica, Escandinavia, Europa orienta u Occidental, África o Asia.
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 Preparación del Agnihotra
Coloque un pedazo de estiércol de vaca seco al fondo de la pirámide de cobre. Ordene pedazos de estiércol untados con ghee en la pirámide de tal manera que el aire pueda circular entre ellos. Aplique un poco de ghee a un pedacito de estiércol y enciéndalo unos minutos antes del momento preciso de salida o puesta del sol.
Inserte el pedazo encendido en la pirámide. Pronto todo el estiércol en la pirámide encenderá. Se puede usar un abanico para soplar aire y ayudar la llama. Sin embargo, no sople con la boca para evitar que las bacterias de ella entren en el fuego.
No use otro combustible que no sea ghee para encender el fuego. En el momento preciso de la salida y puesta del sol una buena llama debería estar ya lista en la pirámide.
El Agnihotra consiste en hacer dos ofrendas (arroz) al fuego a la hora exacta del amanecer y del atardecer mientras se pronuncian dos pequeños mantras en Sánscrito
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